Durante casi un milenio y medio, el Budismo y su primo cercano hindú, el Vedanta Advaita, han compartido terminología e ideas, argumentando acerca de sutiles puntos filosóficos, y apuntando hacia la experiencia no-dual. En las últimas décadas, el Advaita también ha tenido una gran influencia en muchos maestros budistas occidentales y practicantes.
En los años 80, después de más de diez años de práctica Zen intensiva, me encontré con una pared. Los rituales y formas tradicionales, que una vez me habían parecido tan cómodos y familiares, ahora se sentían constrictivos, como una caja cerrada y estrecha, que sofocaba mi energía vital y secaba mi práctica de zazen. Había sido atraído al Zen por la libertad y la espontaneidad de los grandes maestros. Había leído sobre ello en los libros, pero mi práctica parecía estar haciéndome más tenso e inseguro. Cuanto más trataba de sobrepasar los obstáculos, según las instrucciones que me daba mi maestro, mi meditación se volvía más árida y sin vida. Finalmente, después de mucha búsqueda agónica del alma, dejé de lado mis vestiduras de monje, me despedí de mi maestro y de la comunidad, y fui a estudiar psicología occidental.
En los próximos años me interesé en el Vipassana y practicaba con varios maestros tibetanos. Pero nunca he conseguido recuperar la frescura y el entusiasmo ―la mente del principiante― que en principio me había atraído hacia el Zen. Entonces un día un amigo me presentó a un caballero europeo de edad avanzada llamado Jean Klein, que enseñaba una antigua filosofía hindú llamada Vedanta Advaita. Aun siendo escéptico al principio ―después de todo, él no era budista― pronto me acostumbré a la atmósfera relajada, a la falta de formas prescritas, y a la nueva terminología, que parecía apuntar directamente a la conciencia espaciosa y no localizada, que había sido, en mi experiencia al menos, sólo insinuada en el Zen. Por encima de todo, me sentí cautivado por la presencia del maestro: el silencio profundo que resonaba por debajo de sus palabras, su accesibilidad y falta de pretensión, y el poder de sus concisas enseñanzas que detenían mi mente y llevaba mi conciencia de vuelta hacia su fuente. Durante los siguientes diez años, hasta su muerte, en 1998, pasé tanto tiempo en compañía de Jean como mi ocupada agenda de cabeza de familia lo permitía.
Mi camino, resulta que no era tan inusual.
Numerosos maestros y practicantes budistas han sido influidos e inspirados por los dichos de los grandes sabios del Advaita y han sido atraídos a sentarse a los pies de maestros contemporáneos como Nisargadatta Maharaj, H.W.L Poonja, Ramesh Balsakar y Jean Klein. Para algunos, el contacto ha enriquecido y avivado su práctica budista.
Otros han abandonado el redil budista ortodoxo por un tiempo para centrarse exclusivamente en el estudio del Advaita, sólo para volver más tarde con un renovado goce y apreciación de las prácticas y enseñanzas budistas. Y otros han dado un paso más allá de las fronteras conceptuales que parecen separar las dos tradiciones y han abrazado las dos.
El Vedanta Advaita es ampliamente considerado, tanto por los estudiosos de la religión como por los propios hindúes, como la culminación filosófica de la tradición hindú. (Advaita en sánscrito significa “no-dual”, y Vedanta significa literalmente el “fin de los Vedas”, en referencia a las enseñanzas espirituales de los Upanishads, los últimos libros de las escrituras hindúes, los Vedas.) Pero la enseñanza central del Advaita es engañosamente sencilla. El Advaita enseña que el mundo fenoménico, aunque real en un nivel relativo, no es más que la manifestación de la realidad una permanente, el fundamento absoluto del ser, conocido como Brahman. En las palabras de un dicho tradicional, El mundo es una ilusión. Sólo Brahman es real. Brahman es el mundo.
Para los sabios del Advaita, el objetivo de la búsqueda espiritual es la realización liberadora de que este yo o sí mismo (atman) aparentemente separado no tiene una existencia definitiva, sino que es esencialmente una expresión del propio Brahman (a veces referido como consciencia, o Sí-mismo con “s” mayúscula). El que ha realizado el Sí-mismo sabe que es el Sí-mismo, y que nada, ni su cuerpo ni ninguna otra cosa, existe salvo el Sí-mismo, enseñaba el gran sabio del siglo 20 Ramana Maharshi. De acuerdo con el Advaita, esta verdad se puede realizar directamente y por experiencia, en un solo momento, y sin largos años de esfuerzo, estudio y práctica. Y este descubrimiento tiene el poder de transformar la vida de una persona, confiriéndole la misma liberación del miedo, comprensión y auto-estima que las ideas sobre el despertar descritas en la tradición budista.
Aunque los Upanishads, que son anteriores a Buda, frecuentemente enseñan que el alma individual, o atman, es esencialmente idéntica al fundamento divino del ser, o Brahman, esta formulación no-dual no fue elaborada en una escuela hindú separada hasta que llegó el sabio Adi Shankara en el siglo VII dC. La filosofía propuesta por Shankara y sus seguidores tuvo una poderosa influencia en el pensamiento hindú, según el erudito hindú S.N. Dasgupta en A History of Indian Philosophy, que siempre que se habla de la filosofía Vedanta nos referimos a la filosofía que fue propuesta por Shankara. En la India de hoy, el linaje de maestros que se remontan hasta el mismo Shankara sigue creciendo. Además, cualquier sabio que predica la sabiduría no dual de los Upanishads, incluso si él o ella no pertenece oficialmente al linaje de Shankara, se conoce generalmente como maestro de Advaita.
Jack Kornfield, uno de los primeros maestros occidentales de la meditación Vipassana, pasó un tiempo al final de los años 70 con Nisargadatta Maharaj, un sabio hindú que oficialmente era miembro de un linaje tántrico hindú, pero cuyas enseñanzas eran puro Advaita. Él era un maestro muy significativo e inspirador de lo que es realmente la liberación cuando ya no te identificas con el cuerpo y la mente, recuerda Kornfield. Toda la alegría y libertad que expresaba me llegaba profundamente.
Anna Douglas, una maestra fundadora del Spirit Rock Center en Woodacre, California, quedó igualmente impresionada por su encuentro con H.W.L. Poonja (cariñosamente conocido como Papaji), un maestro Advaita popular en el linaje de Ramana Maharshi. Con Poonjaji, experimenté una profunda realización de vacuidad, de la que había oído hablar en el mundo budista, pero que no había realizado hasta que me encontré con él, dice Douglas. Le dije, ‘he tenido que venir hasta ti para realizar el corazón del Budismo’, y nos reímos.
Tanto el Budismo como el Vedanta Advaita tienen sus raíces en la tradición hindú. (Aunque Buda suplantó el concepto hinduista de un atman divino con la enseñanza de “anatman”, o “no yo”, fue criado como hindú, estudió con maestros hindúes y hasta el día de hoy es venerado por el hinduismo como uno de sus más grandes sabios) Y, aunque a menudo se discute sobre sutiles cuestiones filosóficas, las dos tradiciones siempre han compartido muchas cosas en común: en particular, la opinión de que el yo separado no existe. Muchos maestros budistas tradicionales se opondrían a la idea de que el yo o sí mismo individual es idéntico a una realidad permanente absoluta, con el argumento de que el Buda histórico rechazó explícitamente esa idea. Sin embargo, la noción budista Mahayana del vacío (sunyata) evolucionó en ciertas tradiciones hacia un sustrato permanente, una realidad inmutable subyacente, particularmente en China, donde ambos, el “vacío” y la “naturaleza de Buda” apuntaban ―y continúa apuntando, en la tradición Zen― a algún misterio más profundo insondable por la mente. Del mismo modo, en ciertas escuelas del Budismo tibetano, el vacío se convirtió en un término que apunta a la naturaleza de la realidad permanente subyacente, a pesar de que la doctrina del no-yo nunca fue abandonada explícitamente.
Estas distinciones son histórica y filosóficamente significativas, pero pueden empezar a sonar como demasiado sutiles para la intención del buscador en la experiencia espiritual directa. El punto más importante al nivel de la experiencia es que las escuelas Advaita y Mahayana como el Zen y el Dzogchen tibetano son acercamientos directos a la verdad; es decir, que apuntan directamente a la realización central de que la realidad, aunque aparentemente compuesta de innumerables elementos y fenómenos, es realmente una e indivisible, y que esta realidad una e indivisible ―ya sea etiquetada como vacío, vacuidad, Brahman, o la naturaleza de la Mente― es quien tú y yo somos en esencia. En palabras de los Upanishads, Tú eres Eso. Despertar a esta verdad es el momento espiritual liberador en estas tradiciones, un momento que transforma la vida del buscador irrevocablemente.
Quizás no sea sorprendente, dadas sus similitudes filosóficas, que la fertilización cruzada entre el Budismo y el Advaita se remonta a la primera mitad del primer milenio d. C., cuando eran dos de las escuelas religiosas más importantes e influyentes en la India. De hecho, según el erudito budista Richard King, autor del libro Early Advaita Vedanta and Buddhism, los historiadores religiosos están ahora de acuerdo en que el desarrollo temprano del Advaita como escuela filosófica separada fue profundamente influenciada por el Budismo Mahayana. Aunque Shankara, el fundador del Advaita, criticó fuertemente al Budismo y supuestamente derrotó a sus representantes en el combate del Dharma, su propio maestro y el maestro de su maestro tomaron prestada libremente la terminología y las ideas budistas y mostraron un interés en las relaciones budista-vedánticas. En particular, dice King, la noción de que el mundo es una ilusión (maya) y la enseñanza de que hay dos niveles de verdad, relativo y absoluto, se originó con el Mahayana y luego encontró su camino en el Advaita.
No es de extrañar, entonces, dadas sus similitudes, que muchos budistas contemporáneos han sido influenciados por el Vedanta Advaita.
Pero ¿por qué estos practicantes han sentido la necesidad de dar un paso fuera de su propio medio para estudiar con maestros de otra tradición?
Diferentes personas tienen diferentes temperamentos, explica Douglas. En el mundo budista muchas personas tienen profundas experiencias en el contexto de una práctica y forma budista particular. Pero algunos, como yo, parecen captar realmente las enseñanzas cuando vienen de una manera más informal (sin forma), a través de maestros que se encuentran fuera de la forma.
Los maestros Advaita parecen tener un atractivo especial para los budistas occidentales porque transmiten la verdad directamente a través de sus palabras y su presencia, sin depender de los rituales o prácticas o hacer extensivas demandas a sus estudiantes. A diferencia de los maestros tibetanos, que por lo general esperan que los estudiantes completen las largas prácticas preliminares antes de poder acceder a las instrucciones apuntadoras, o los maestros Zen, que a menudo requieren una demostrada dedicación en la práctica de la meditación antes de trabajar en estrecha colaboración con sus discípulos, los maestros Advaita han tendido a ser abiertos y disponibles a todos los buscadores que llegan a su puerta, con independencia de la práctica espiritual anterior o actual. Por ejemplo, Ramana Maharshi, que murió en 1950, pasó la mayor parte de su tiempo en una habitación en su ashram, donde los visitantes podían acercarse a cualquier hora del día o de la noche, y Nisargadatta Maharaj daba la bienvenida a todos los buscadores a su pequeño apartamento en Bombay, donde ofrecía diálogos regulares hasta su muerte en 1981.
El contacto con Papaji se sentía muy íntimo y personal, dice la autora budista y maestra de meditación Kate Wheeler, de las seis semanas que pasó con el maestro hindú H.W.L. Poonja en 1990. Era tan amable y dulce, tan accesible. Él decía que no tenía nada que enseñarnos, y está claro que no quería saber nada de nosotros.
Estar con él desafió mi mentalidad de buscadora, continúa Wheeler. Aunque me había sentido atraída por el Vipassana en los años 70, porque me daba permiso para estar simplemente con mi experiencia, he desarrollado este hábito de tratar de ser algo distinto de lo que ya era, lo cual es una premisa falsa para la práctica. Papaji trabajaba fuera de lo convencional. Nos animaba a “abandonar la búsqueda sin encontrar nada”.
Mientras estuve allí, pasé días de intensa indagación, en busca de la mente. Cuando finalmente admití, con una sensación de fracaso, que no podía encontrarla en ningún lugar, Papaji me dijo que era bueno, que debería quedarme ahí, sin ser atrapada por la búsqueda de nuevo. Me sentí extasiada arraigada en el reposo, sin tener que buscar o hacer, y esta sensación duró varios años. Con el tiempo empecé a hacer retiros budistas de nuevo, no para llegar a algún lugar, sino para intensificar y profundizar la experiencia de reposo.
El Advaita también atrae a algunos practicantes budistas porque tiende a separarse de la corriente principal de la tradición budista sobre la cuestión de la búsqueda y la práctica. La mayoría de las escuelas budistas enseñan el valor de la práctica de la meditación como la única manera eficaz de eliminar el veneno de las flechas de dukkha, o el sufrimiento. Por el contrario, el Advaita no hace hincapié en la meditación, sino en jñana, la sabiduría discriminadora, la capacidad de identificar nuestra verdadera naturaleza directamente y diferenciarla de la mera apariencia.
Para los Advaitines, el camino de la liberación radica en la lectura de las enseñanzas de los sabios y, si es posible, escuchar directamente la sabiduría de un maestro vivo. Una vez que jñana se despierta a través de ese contacto, el método consiste en alimentarla y sostenerla descansando en nuestra verdadera naturaleza a cada momento. (Gran parte de este lenguaje resonará con quienes han practicado el Dzogchen tibetano.)
La psicoterapeuta Judith Shiner se convirtió en estudiante de Trungpa Rinpoche a principios de los años 70 porque sentía una “gran espaciosidad” en su presencia, y sus enseñanzas inicialmente le dieron la impresión de que no tenía que ir en busca de lo que yo soy, sólo podía sentarme y experimentarlo. Pero con el tiempo él comenzó a añadir más prácticas y requisitos, y comencé a preguntarme por qué en lugar de sentirme más abierta y libre, me sentía más constreñida y temerosa. Había recibido los fundamentos básicos sobre mindfulness (atención plena), pero algo faltaba. Mi naturaleza espiritual no estaba floreciendo en este entorno. Finalmente, después de siete años en la comunidad Vajradhatu, Shiner se marchó.
Luego, varios años más tarde, ella conoció a Jean Klein. Fue un gran alivio cuando oí a Jean decir que tú no tienes que hacer ninguna práctica para ser quien eres. Esta había sido mi primera intuición, pero en los últimos años me había perdido en las expectativas de la comunidad. Con Jean descubrí que no hay un camino a seguir, esta conciencia de que somos está siempre aquí, a mano, y no tenemos que pasar años para encontrarla sino simplemente reconocerla en el momento. En mi experiencia, el camino se vuelve demasiado solidificado en las enseñanzas budistas. Siempre hay más que estudiar, y nunca llegas a graduarte. A pesar de que las enseñanzas hablan de la inherentemente clara, luminosa y diamantina naturaleza de la mente, nunca tuve la sensación, como tuve con Jean, de que lo que yo soy ahora mismo es completo y suficiente por sí mismo.
Por supuesto, el Budismo enseña también la importancia crucial de la sabiduría discriminadora, llamada prajna, pero sostiene que no se puede cultivar sin el beneficio del entrenamiento de la mente proporcionado por la práctica de la meditación. Sin ese cultivo deliberado de la conciencia, los budistas creen, que la mente continuará repitiendo los mismos patrones negativos y el ojo de la sabiduría permanecerá cerrado.
Haciendo hincapié en los peligros de no tener una práctica de orientación y apoyo, el maestro budista Stephen Levine ha llamado al Advaita el “camino alto sin barandilla” porque los buscadores se pueden caer fácilmente. Mientras que el Budismo se arriesga a volverse rígido en su insistencia en ciertas prácticas y formas prescritas, el enfoque Advaita corre el riesgo de dejar a los buscadores sin directrices externas o preceptos morales para evitar que se vuelvan presumidos o complacientes o supongan que ya están iluminados cuando en realidad, como mi maestro Jean Klein solía decir, que todavía no han abandonado el garaje.
Muchos Advaitines creen que el entrenamiento de la mente simplemente priva (a la mente) de su inherente apertura, espontaneidad y vitalidad. Además, argumenta el Advaita, cada uno de nosotros ya es la expresión perfecta de Brahman, o de la consciencia, tal y como somos. En lugar de trabajar para cambiar, mejorar o purificarnos, solo es necesario despertar a esta perfección inherente a través de la contemplación de las enseñanzas y contacto con un maestro, que entonces revela de forma natural las cualidades esenciales del amor, la compasión, la paz, la alegría y la ecuanimidad . Desde el punto de vista budista, sin embargo, tal énfasis en la perfección inherente puede tender a conducir a una pasividad auto-satisfecha, o a un comportamiento auto-servicial poco ético. Por supuesto, la distinción práctica/no práctica no está escrita en piedra, y algunos maestros del Advaita han recomendado prácticas, sobre todo Ramana Maharshi, que enseñó la auto-indagación utilizando la pregunta “¿Quién soy yo?”
Catherine Ingram, autora de Presencia Apasionada, estudió Vipassana durante más de una docena de años en los años 70 y 80, incluyendo un año en Asia, antes de conocer a Poonjaji en 1991. Mi práctica había empezado a sentirse sin vida y sin alegría, recuerda. Podía ver y observar mi experiencia como una computadora, pero no podía sentir nada. Al mismo tiempo había una desconexión cada vez mayor de las creencias del Budismo, tales como el karma y el renacimiento. El Budismo seguía siendo mi comunidad y mi lenguaje, pero mi corazón ya no estaba ahí. Caí en una profunda depresión.
A continuación, Ingram viajó a la India para pasar tiempo con Poonjaji a instancias de los amigos que habían regresado transformados. En un sorprendentemente corto tiempo comprendí que no había nada más que hacer o buscar, se trataba de relajarse justo donde estaba, en mi propio ser, sin hacer ningún esfuerzo en ninguna dirección. Efectivamente, cualquier esfuerzo que se hiciera hacia la integridad del ser estaba contraindicado.
En 1993, después de asistir a uno de los retiros de Ram Dass en el Omega Institute, Ingram comenzó a ofrecer lo que ella llama diálogos Dharma, conversaciones públicas interactivas destinadas a ayudar a “disipar” los obstáculos hacia la “conciencia presente”. Por supuesto, mi presentación es parte Budismo y parte Advaita, ella reconoce, pero trato de desnudar las cosas y ofrecer algo fresco y únicamente de mi propia experiencia y observación. Alabo la precisión del Budismo y su comprensión del funcionamiento de la mente, y amo en el Advaita el énfasis en el no-hacer y el no-esfuerzo y la comprensión de lo que siempre ya es. Pero el Advaita puede llegar a ser soñador e impreciso, y el Budismo puede tender hacia la represión de las experiencias que considera negativas o malas, como el sexo o el poder. Ingram ofrece retiros de silencio que incluyen diálogos, pero no prescribe prácticas, sin embargo, admite que algunas personas pueden beneficiarse de mucha práctica.
Cuando Howie Cohn, un maestro fundador del Spirit Rock Center, conoció a Poonjaji en 1990, ya había experimentado las grandes profundidades de la intuición (insight) como se indica en la tradición Vipassana. Sin embargo, había perdido la ilusión por el dogmatismo y rigidez de uno de sus maestros de Asia, y su fe en la práctica había comenzado a disminuir. Poonjaji le preguntó por qué había venido. Ya sé que el buscador y lo buscado son uno, Cohn le dijo, sin embargo, he viajado por todo el mundo para verte, así que todavía debo de estar buscando algo.
Elimina al buscador y elimina lo buscado, dijo Poonjaji. Al oír esas palabras, Cohn dice, que experimentó un cese de la consciencia y la disolución de la mente y el cuerpo, tal como le había ocurrido al final de los tres meses de retiro en el pasado. Pero ahora me daba cuenta de que no dependía de las formas, como la práctica de sentarse o de retiro. Esta era mi propia naturaleza. Yo no tengo que hacer nada ni ir a ninguna parte para experimentarla. Aunque no estaba haciendo meditación formal, su mente se mantuvo muy silenciosa durante un mes.
Poonjaji me instó a continuar con lo que estaba haciendo, dice Cohn, así que volví al enseñar Vipassana. Pero ahora hacía hincapié en recordar a la gente que no hay lugar a donde ir ni nada que llegar a ser. A menudo digo que tú estás inmerso en lo que estás buscando, y la práctica puede ayudarte a reconocerlo y luego acostúmbrate al reconocimiento y estabilizarlo. Si tengo cuidado con mi lenguaje, la práctica de la meditación puede llevar a la gente más cerca de donde ya está y despertarles de la imaginación de ser una persona con un pasado y un futuro.
Inspirados por su contacto con el Vedatna Advaita, los maestros budistas como Cohn, Douglas y Wheeler practican y enseñan la meditación no como un camino progresivo de mejoramiento de sí mismo, sino como una oportunidad para volver a conectar directamente con nuestra naturaleza atemporal. En los retiros de Vipassana que ofrezco, dice Cohn, las personas a menudo descubren que el esfuerzo de llegar a ser comienza a disolverse, la mente buscadora se agota, y despunta el reconocimiento de que ya están completas tal y como son.
