Por lo extensa de esta magna obra, 101 capítulos, voy a ir subiendo los audios en grupos de 10 capítulos por semana. Cada audio corresponde con un capítulo.
Aún así dejaré al final un enlace para descargarse el audiolibro al completo en MP3.
YO SOY ESO.
Es difícil tener cierto conocimiento de la NO DUALIDAD y no conocer esta obra y aún mas difícil no conocer a Nisargadatta Maharaj. No voy a adular a Nisargadatta siento que eso sería no haber entendido nada de lo que nos quiso hacer entender. Sus palabras desde luego gozaban de total espontaneidad, tanto como nunca antes se había observado. Habló desde una perspectiva tan elevada que solo escucharle hablar de lo absoluto hacía que ninguna otra cosa tuviera importancia. Muchos dirian que sus formas eran radicales, pero sincerandonos ¿cuantas formulas espirituales has aplicado en tu vida?, ¿Cuanto han servido?, ¿Es que no necesitas algo radical para cambiar tu naturaleza aquilosada por el ti mismo?.
Te dejo aquí algunos fragmentos de los capítulos 11 al 20
Extractos del CAP. 11
Una vez que ha creado para sí mismo un mundo gobernado por la causalidad, en el tiempo y en el espacio, está obligado a encontrar causas para todo. Usted formula la pregunta e impone la respuesta.
Extractos del CAP. 12
Maharaj: Dios es mi devoto e hizo todo esto por mí.
Pregunta: ¿No hay Dios aparte de usted?
Maharaj: ¿Cómo podría haberlo? «Yo soy» es la raíz, Dios es el árbol. ¿A quién debo adorar y para qué?
Pregunta: ¿Es usted el devoto o el objeto de la devoción?
Maharaj: Ninguno de ambos: soy la devoción misma.
Extractos del CAP. 13
La única diferencia entre nosotros es que yo soy consciente de mi estado natural mientras que usted está aturdido. Al igual que el oro convertido en joyas no difiere del oro en polvo, salvo cuando la mente crea la diferencia, del mismo modo nosotros somos uno en el ser: sólo nos diferenciamos en apariencia. Esto se descubre siendo avezados, buscando, averiguando, cuestionando cada día, cada hora, y entregando a esa búsqueda la propia vida.
Extractos del CAP. 14
Pregunta: Si yo creo el mundo, ¿por qué lo he hecho malo?
Maharaj: Cada uno vive en su propio mundo. No todos los mundos son igual de buenos o malos.
Pregunta: ¿A qué se debe la diferencia?
Maharaj: La mente que proyecta el mundo lo colorea a su manera.
(…)
Maharaj: Todas las cosas son subjetivas, pero lo real es objetivo.
Pregunta: ¿En qué sentido?
Maharaj: No depende de recuerdos y expectativas, deseos y miedos, preferencias y desagrados. Todo se ve como es.
Pregunta: ¿Es lo que usted llama el cuarto estado (turiya)?
Maharaj: Llámelo como quiera. Es sólido, estable, sin cambio, sin principio ni fin, siempre nuevo y siempre fresco.
Pregunta: ¿Cómo se alcanza?
Maharaj: La ausencia de deseos y de miedos lo llevará allí.
Extractos del CAP. 15
Maharaj: Cualquier cosa que diga será al mismo tiempo verdadera y falsa. Las palabras no van más allá de la mente.
Extractos del CAP. 16
Pregunta: ¿Vive usted en lo Supremo Desconocido?
Maharaj: ¿Dónde si no?
Pregunta: ¿Cómo puede decir eso?
Maharaj: Ningún deseo surge nunca en mi mente.
Pregunta: Entonces, ¿está usted inconsciente?
Maharaj: ¡Claro que no! Soy totalmente consciente, pero dado que ningún deseo y ningún temor entran en mi mente, reina en ella un silencio perfecto.
Pregunta: ¿Quién conoce el silencio?
Maharaj: El silencio se conoce a sí mismo. Es el silencio de la mente silenciosa, cuando las pasiones y los deseos han sido silenciados.
Pregunta: ¿Experimenta deseos alguna vez?
Maharaj: Los deseos son simplemente olas en mi mente. Usted reconoce una ola en cuanto la ve. Un deseo es sólo una cosa entre muchas. No siento necesidad de satisfacerlo, no hay necesidad de realizar ninguna acción. La liberación de los deseos significa eso: ausencia de la compulsión por satisfacerlos.
Extractos del CAP. 17
Maharaj: La Verdad es simple y está abierta a todos. ¿Por qué complicarla? La Verdad es amorosa y adorable. Lo incluye todo, lo acepta todo, lo purifica todo. Lo difícil y la causa de los problemas es lo falso, que siempre desea, espera y exige. Al ser falso, está vacío, y siempre busca confirmación y seguridad. Teme y evita la investigación. Se identifica a sí mismo con cualquier cosa en la que pueda hallar un apoyo, por muy débil y momentáneo que sea. Cualquier cosa que obtenga, la pierde y pide más. Por lo tanto, no confíe en lo consciente. Nada de lo que pueda ver, sentir, o pensar es así. Incluso el pecado y la virtud, el mérito y el demérito no son lo que parecen. Por lo general lo malo y lo bueno son cuestión de convenciones y costumbres, y son rechazados o aceptados según cómo se empleen las palabras.
Extractos del CAP. 18
Pregunta: ¿Qué señal me indicará que estoy más allá del pecado y la virtud?
Maharaj: El estar libre de todo deseo y de todo miedo, y de la propia idea de ser una persona. El pecado es alimentar ideas como «soy pecador o no soy pecador». Identificarse uno mismo con lo particular es el único pecado que existe. Lo impersonal es real, lo personal aparece y desaparece. «Yo soy» es el Ser impersonal. «Yo soy esto» es la persona. La persona es relativa, y el Ser puro es fundamental.
(…)
Maharaj: Recordar su ser es virtud, olvidarse de su ser es pecado. (…)
(…)
Maharaj: Llámelo amor. El puente es amor.
Extractos del CAP. 19
Pregunta: Todo el mundo dice «yo soy». El hombre realizado también dice «yo soy». ¿Dónde radica la diferencia?
Maharaj: La diferencia está en el significado atribuido a las palabras «yo soy». Para el hombre realizado, la experiencia: «yo soy el mundo, el mundo es mío» es supremamente válida pues él siente, piensa y actúa íntegramente y en unidad con todo lo que vive. Quizás ni siquiera conozca la teoría y la práctica de la autorrealización y tal vez haya sido educado sin ideas religiosas y metafísicas, pero en su entendimiento y su compasión no habrá el mínimo fallo.
Extractos del CAP. 20
Maharaj: Todos ustedes están empapados porque está lloviendo a cántaros. En mi mundo siempre hace un tiempo espléndido. No hay noche ni día, ni calor ni frío. Allí no me acechan las preocupaciones ni los remordimientos. Mi mente está libre de pensamientos puesto que no hay deseos que me esclavicen.
Pregunta: ¿Existen dos mundos?
Maharaj: Su mundo es transitorio y cambiante. Mi mundo es perfecto, sin cambios. Puede decirme lo que quiera de su mundo; le escucharé con atención, incluso con interés; sin embargo, ni un solo momento olvidaré que el mundo de usted no existe, que usted está soñando.
Pregunta: ¿Qué diferencia su mundo del mío?
Maharaj: Mi mundo no tiene características por las que pueda ser identificado. No se puede decir nada de él. Yo soy mi mundo. Mi mundo soy yo. Es completo y perfecto. Toda impresión es borrada, toda experiencia rechazada. No necesito nada, ni siquiera a mí mismo, pues a mí mismo no puedo perderme.
(…)
Maharaj: En su mundo nada permanece, en el mío nada cambia. Mi mundo es real, mientras que el suyo está hecho de sueños.
Pregunta: Pero estamos hablando.
Maharaj: La charla tiene lugar en su mundo. En el mío, hay un silencio eterno. Mi silencio canta, mi vacío está lleno, no me falta nada. Usted no puede conocer mi mundo hasta que esté en él.
(…)
Pregunta: ¿De qué me sirve a mí su mundo?
Maharaj: Tendría usted que considerar con mayor atención su propio mundo, examinarlo críticamente, y de pronto, un día, se encontrará en el mío.
Pregunta: ¿Qué gano con ello?
Maharaj: No gana nada. Simplemente abandona lo que no es suyo y encuentra lo que nunca perdió: su propio ser.
(…)
Pregunta: Sin embargo, usted tiene un nombre y una forma y despliega consciencia y actividad.
Maharaj: Así es como aparezco en su mundo. En el mío sólo tengo ser. Nada más. Ustedes son ricos con sus propias ideas de posesión, de cantidad y calidad. Yo me encuentro absolutamente sin ideas.
(…)
Maharaj: Hágalo como quiera. Es libre de abandonar su mundo por el mío.
Pregunta: ¿Cómo se cruza de uno a otro?
Maharaj: Vea su mundo como es, no como lo imagina. El discernimiento le llevará al desapego; el desapego asegurará la acción correcta; la acción correcta construirá el puente interno hacia su ser real. La acción es prueba de sinceridad. Haga lo que se le dice con diligencia y fe, y desaparecerán todos los obstáculos.
Pregunta: ¿Es usted feliz?
Maharaj: En su mundo sería desgraciadísimo. Levantarse, comer, hablar, volver a dormir, ¡qué aburrimiento!
Pregunta: ¿De modo que ni siquiera quiere vivir?
Maharaj: Vivir, morir, ¡palabras sin sentido! Cuando me ve vivo, estoy muerto. Cuando cree que estoy muerto, estoy vivo. ¡Qué confundido está!
Pregunta: ¡Qué indiferente es usted! Todos los dolores de nuestro mundo no son nada para usted.
Maharaj: Soy muy consciente de los problemas de ustedes.
Pregunta: ¿Y qué hace por ellos?
Maharaj: No tengo que hacer nada. Van y vienen.
(…)
Pregunta: Parece que hay dos mundos, el mío y el suyo.
Maharaj: El mío es real, el suyo mental.
(…)
Maharaj: No hay necesidad de puente alguno.
Pregunta: Tiene que haber un nexo entre su mundo y el mío.
Maharaj: No hay necesidad de nexo entre un mundo real y un mundo imaginario, puesto que no puede haber ninguno.
Pregunta: ¿Entonces qué podemos hacer?
Maharaj: Investigue su mundo, dedique su mente a ello, obsérvelo críticamente, examine cada una de sus ideas; eso será suficiente.
(…)
Maharaj: Mi experiencia es que todo es felicidad. Pero el deseo de felicidad crea dolor. De ese modo, la felicidad se convierte en la semilla del dolor. Todo el universo del dolor nace del deseo. Abandone el deseo de placer y ni siquiera sabrá lo que es el dolor.
(…)
Maharaj: No puede cambiar el curso de los acontecimientos, pero puede cambiar su actitud, y lo que realmente importa es la actitud y no el simple acontecimiento. El mundo es la morada de deseos y temores. En él no puede encontrar la paz. Para hallar la paz tiene que ir más allá del mundo. La causa raíz del mundo es el amor a sí mismo. Por ese motivo buscamos el placer y evitamos el dolor. Sustituya el amor a sí mismo por el amor al Ser y el panorama cambiará.
Pregunta: Para llegar a ser un superhombre primero tiene uno que ser un hombre. La humanidad es el fruto de innumerables experiencias. El deseo lleva a la experiencia. Por lo tanto, en su propio momento y nivel, el deseo es correcto.
Maharaj: En cierta manera todo eso es verdad. Pero llega un día en que ya ha acumulado lo suficiente y ha de comenzar a construir. Entonces es absolutamente necesario ordenar y descartar (viveka-vairagya). Todo tiene que ser examinado atentamente, y lo innecesario debe ser destruido sin contemplaciones. Créame, nunca hay demasiada destrucción, dado que en realidad nada tiene valor. Sea apasionadamente desapasionado. Eso es todo.
Agradecemos a TONI del BLOG,”Sois Dioses sois Inmensos” por estos extractos.
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