BIOGRAFÍA:
Sus padres a menudo encontraban a la niña absorta en profundos éxtasis espirituales, así como hablando amorosamente con las plantas y con invisibles seres celestiales.
Cuando tuvo 13 años, sus padres la casaron con un hombre con el cual fue a vivir al cumplir los 18.
Ella pasó cinco años después de su matrimonio en casa de su hermano, según la ley hindú, en donde ella se encontraba en un estado meditativo retirado la mayor parte del tiempo. Fue aquí donde un vecino piadoso, desarrolló el hábito de dirigirse a ella como “Ma”, y se postró ante ella por la mañana y por la noche.
Cuando Nirmala tenía unos diecisiete años, se fue a vivir con su marido, pero el matrimonio nunca se consumó, ya que su esposo recibió una misteriosa descarga eléctrica cuando se disponía a iniciar las relaciones conyugales.
Unos años más tarde, una voz surgió del interior de la joven, revelándole la experiencia permanente de que ella era el Ser Universal.
En el término de seis años recorrió todas las vías del yoga que conducen a la iluminación, sin maestro ni estudios de las escrituras sagradas, Nirmala comenzó una serie de acciones de iniciación espiritual que inicia ella misma, en lugar de seguir la tradición de la iniciación de un gurú o sacerdote.
Debido a la condición de su esposa, miembros de la familia de su marido sugirieron que se vuelva a casar. En cambio, él le preguntó cuándo y por quién debe ser iniciado. Ella le dio una fecha de cinco meses en el futuro, y que sería cuando ella lo inicia. Entonces él se convirtió en su discípulo.
Un conocido le pidió una prueba de que estaba calificada para hacerlo, tocó al esposo en la parte superior de la cabeza, entró en un profundo estado retirado durante varias horas, declarando más tarde que se sentía “felicidad indescriptible”.
En ese momento, su sadhana (prácticas espirituales) tomó forma más concreta. Se dice que ella comenzó espontáneamente cantando himnos en sánscrito, a pesar de que era completamente ignorante. Ella también realizó posturas de yoga complejas y pasó días sin comer ni beber. En un momento dado, su esposo llama a un exorcista para “curar” su estado, pero fueron intentos fallidos, finalmente, un médico le dijo que ella estaba experimentando intoxicación por Dios antes que una enfermedad mental.
Fue durante este período que, según se afirma, comenzó a exponer diversos poderes espirituales, o siddhis . En enero de 1923, ella comenzó tres años de completo silencio, o Mauna.
Nirmala se trasladó a Shahbag con su marido en 1924, donde había sido nombrado guardián de los jardines del Nawab de Dhaka. Nirmala continuó realizando las tareas del hogar, aunque a menudo practicaba el silencio y estaba en un estado retirado de éxtasis gran parte del tiempo. Estos estados comenzaron a interferir con su trabajo de esposa.
A su regreso de la jornada de trabajo, a menudo se encuentra Bholanath (el esposo), a Nirmala tirada en el piso de la cocina, y la mitad de los alimentos cocinados o quemados.
En 1926 se estableció un templo en la zona y ella se dedicó a las prácticas espirituales. Nirmala dijo haber sido objeto de una experiencia mística, mientras oraba en el templo un día. En un estado de meditación profunda, tomó difíciles posiciones de yoga durante largos períodos de tiempo y de forma espontánea se formaron complejas posiciones de mudras en sus manos y en sus gestos.
Durante el tiempo en esa ciudad, Shahbag, más y más gente comenzó a ser atraído por lo que veían como la encarnación de lo divino.
“Bhaiji,” uno de sus primeros discípulos fue el primero en sugerir que Nirmala se llama Anandamayi Ma, que significa “madre Llena de Bienaventuranza”. Él fue el principal responsable del primer ashram construido para Anandamayi Ma en 1929 en Ramna.
Los estudiosos se sentían atraídos por la espiritualidad de Anandamayi Ma y sus enseñanzas, a pesar de que ella misma se llama “un niño iletrado”.
En 1932, se trasladó Ma Anandamayi a Dehradun con su marido. A partir de ese momento, hasta su muerte en 1982, viajó por todo el subcontinente, sin permanecer más de dos semanas en el mismo lugar.
Varios ashrams y hospitales de enseñanza se establecieron en su nombre en Ramna y Kheora, en Bangladesh, y otras partes de la India .
Veinticinco ashrams se crean después de su muerte. También fueron reformados muchos lugares sagrados en mal estado. Durante este período, muchas personas, de toda clase y condición se convirtieron en sus discípulos.
Paramahansa Yogananda escribió sobre ella en su Autobiografía de un Yogui . Su encuentro con ella se narra en el capítulo titulado “La Madre Llena de alegría”, donde explica su experiencia:
“Padre, hay poco que contar.”
Ella extendió las manos gráciles en un gesto de desaprobación.
“Mi conciencia nunca se ha asociado con este cuerpo temporal.
Antes de venir sobre la tierra, Padre, yo era lo mismo.
Cuando era pequeña, yo era lo mismo.
Yo crecí en una mujer, pero aún así era lo mismo.
Cuando la familia en la que yo había nacido hizo arreglos para que este cuerpo se casara: Yo era lo mismo…
Y, oh Padre, en frente de ustedes, yo soy lo mismo.
Alguna vez más adelante, en la danza de los cambios a mi alrededor en la creación, en la sala de la eternidad, yo seré lo mismo”.
Anandamayi Ma nunca preparaba sus discursos, no escribió nada o revisaba lo que había dicho. La gente tenía dificultades para transcribir sus conversaciones, ya que la musicalidad y la aliteración juego de palabras no se traducen bien a la escritura.
Sólo Brahmachari Kamal Bhattacharjee fue capaz de transcribir sus discursos con escrupulosa fidelidad.
El tema central de su enseñanza, en la variación infinita, es “la vocación suprema de cada ser humano de aspirar a la auto-realización. Todas las obligaciones son secundarias”. Sin embargo, ella no pidió a nadie renunciar a nada. “Todo el mundo es correcto desde su propio punto de vista”, decía ella.
No dio iniciaciones formales y se negó a ser llamada un gurú, ya que sostuvo que “todos los caminos son mis caminos”, y seguía diciendo “No tengo ningún particular camino.”
Ella no era partidaria del mismo método para todos. “¿Cómo se puede imponer limitaciones en el infinito, al declarar este es el camino? y ¿por qué no debería haber tantas religiones distintas y sectas?. Debido a que a través de cada uno de ellos, Él se da a sí mismo, para que cada persona pueda avanzar de acuerdo a su naturaleza innata.”
Ella enseñó cómo vivir una vida centrada en Dios y no en el mundo y fue la inspiración para que miles de personas aspiraran a este ideal más noble . También abogó por la igualdad espiritual de las mujeres, por ejemplo, abrió el ritual cordón sagrado, que había sido realizado sólo por hombres durante siglos, a las mujeres.
Su estilo de enseñanza se basaba en chistes, canciones e instrucciones sobre la vida cotidiana, junto con largos discursos, la meditación y la lectura de las escrituras.
La precognición, curación de enfermos y otros milagros fueron atribuidos a ella por sus seguidores. Además inició espiritualmente con mantras a los buscadores de Dios; muchos tenían experiencias místicas con solo estar en su presencia. Ella irradiaba constantemente felicidad pura y Amor hacia todos los seres.
Sus ojos siempre miraban al Infinito, en permanente unión con Dios.
Muchos de sus devotos obtuvieron la realización divina.
Ella era en verdad, la Madre del Universo en forma humana.
El 27 de agosto de 1982, Anandamayi Ma, abandonó su forma física definitivamente.
Anandamayi Ma significa “madre Llena de Bienaventuranza” y es la santa iluminada más impresionante del siglo XX.
Un nombre dado por sus discípulos en la década de 1920 para describir lo que vieron como su estado habitual de la bienaventuranza divina.
Durante su vida, ella atrajo a miles de seguidores que la vieron no sólo como un maestro y gurú, sino como una manifestación de Dios. Se la describió como “la flor más perfecta que la tierra india ha producido”.
