ACTIVIDAD DESPUÉS DE LA ILUMINACIÓN
Visitante: Hay algunos maestros que parecen estar iluminados pero aún están envueltos en el mundo.
SWAMIJI: O no están realmente envueltos y tú tienes una noción errónea acerca de ellos, o bien no están iluminados. Es una de las dos cosas. O estás juzgándolos erróneamente y puede que estén realmente iluminados, o bien no están iluminados. Son sólo dos aspectos de la cuestión.
Visitante: ¿Puede ser que una persona iluminada haga algo malo?
SWAMIJI: Nuestra visión de la vida tiene que estar orientada adecuadamente. ¿Qué quieres decir con bueno y qué quieres decir con malo? Primero, antes de hacer cualquier juicio, la mente tiene que tener esto en claro. Tus ideas de bueno y malo pueden estar condicionadas por ciertos factores delimitados. Puede que no tengas una visión cósmica de las cosas. De modo que puede que no todo juicio que hagas sea completo. Puede que sea parcial. Este es un aspecto de la cuestión.
Visitante: ¿Puede ser que una persona pierda su iluminación? ¿Puede caer?
SWAMIJI: Una persona que está realmente iluminada no puede caer. Es como decir que una persona que se ha despertado se dormirá otra vez. Si realmente te has despertado del sueño, ¿te dormirás otra vez? No es posible, porque ya te has despertado. Si te duermes otra vez, significa que no te había despertado totalmente. Estás todavía medio dormido. Debes definir lo que quieres decir con “iluminación”. Es como despertar del sueño. Estás preguntando si un hombre que ha despertado puede dormirse otra vez. ¿Por qué habría de dormirse? Ya se ha despertado. De lo contrario, no se ha despertado completamente; está medio somnoliento.
Visitante: ¿Qué es la moral?
SWAMIJI: Tenemos definiciones políticas, definiciones sociales. Todo lo que sea bueno para tu país es moral – ¿es correcto? Esa es una definición, pero no es toda la verdad.
Todo lo que sea bueno para tu familia es bueno, es moral. Pero, aun así no es toda la verdad. Todo lo que sea bueno para tu pequeña familia puede no ser bueno para toda la nación. Así que tu moral está limitada aquí. Nada que sea bueno para tu pequeño país puede ser bueno para el mundo entero; aquí también tu moral está limitada. Entonces, ¿qué quieres decir con “moralidad”? Tienes que juzgarlo desde el contexto.
Es como la medicina. ¿Qué quieres decir con “medicamento”? No puedes decir que un medicamento es para cualquier enfermedad en particular a menos que sepas qué clase de enfermedad es. Si dices que quieres un medicamento, te preguntarán qué clase de enfermedad tienes. Sólo entonces, te recetarán un medicamento. Así también, tu idea de moral depende de las circunstancias de tu existencia física, intelectual, social, psicológica y política. Así que no se puede responder a la ligera a una pregunta como ésta. No se pueden dar respuestas preconcebidas a tales preguntas. Todo es condicional y relativo.
Supón que alguien dice, “¿Es bueno cortar la mano de una persona?” Tú dices que es muy malo. Pero supón que eres un cirujano y amputas la mano de una persona. ¿Eso es bueno? Entonces, ¿es bueno o malo cortar la mano? Aquí otra vez la cuestión es relativa. De modo que todas las preguntas dan respuestas relativas; bajo ciertas condiciones, circunstancias y exigencias, tú sabrás qué es lo apropiado.
Finalmente, sólo puede ser llamado bueno aquello que directa o indirectamente te ayude a alcanzar a Dios. Sólo eso puede ser considerado bueno. Puede que no sea útil directamente, pero sí al menos indirectamente. Tienes que juzgar por ti mismo. ¿Te va a ayudar de alguna manera, indirectamente al menos, a alcanzar al Absoluto? Entonces, está perfectamente bien – no hay nada malo en ello.
Se dice que una persona que está a punto de morir de hambre puede incluso robar comida, aunque no se puede decir que robar sea bueno. Supón que hay una persona demente que está blandiendo un sable en su mano y tú vas por detrás, silenciosamente, y se lo robas quitándoselo de la mano. ¿Has hecho algo bueno o algo malo? De modo que robar no es siempre malo. No puedes responder a ninguna pregunta de forma absoluta. Son relativas y condicionales.
Beber coñac es muy malo, pero supón que una persona se ha caído de un árbol y está inconsciente. Puedes poner una cucharada de coñac en su boca y se despertará. ¿Beber coñac es bueno o es malo? Aquí también, es algo condicional. Toda pregunta debe ser hecha cuidadosamente y la respuesta también tiene que ser dada acordemente.
Visitante: Swamiji, ¿diría usted que algo es inmoral si tuvo un efecto perjudicial sobre otra persona?
SWAMIJI: No tiene nada que ver con “otra” gente. Es la gente en general, porque tú también eres “otra gente” para otros. Para las demás personas, tú eres “otra gente”. De modo que ¿qué quieres decir con “otra gente”? No hay “otra gente” en el mundo. Todos son iguales a los demás. Para mí, tú eres “otro” y, para ti, yo soy “otro”. Cuando dices “otra gente”, ¿quién es esa otra gente? Todos son “otra gente” solamente. ¿Qué dices?
Tienes que usar la palabra cuidadosamente. Quieres decir todos. Con “otra gente” te incluyes a ti también. Tú también eres otra gente. De modo que cualquier cosa buena para todos es buena. No digas “otra gente”. Todo lo que sea bueno para todos está bien, y tú tienes que juzgar por ti mismo qué es bueno para todos. Sé cuidadoso.
Lo mejor es no juzgar rápidamente. Hay un sabio dicho, “No juzgues, para no ser juzgado”. Serás juzgado de la misma manera en que juzgas a otros. El mundo está hecho así. Lo que sea que pienses de otros, esos otros pensarán de ti, y lo que hagas a otros te harán a ti. Así que, “Haz por los demás lo que te gustaría que ellos hicieran por ti”. Ésta es la ética más elevada. Si quieres saber lo que es la moral, puedes decirlo en esta sola oración: “Haz por los demás lo que te gustaría que ellos hicieran por ti”. Eso es todo.
Visitante: ¿Rituales?
SWAMIJI: Imágenes, ídolos, pinturas, retratos, lo que sea, son tan buenos como cualquier otra cosa. Debido a que toda parte está orgánicamente conectada con el todo, puedes contactar al todo por medio de cualquier parte. La adoración de Dios por medio del ritual equivale a tratar de contactarlo por medio de manifestaciones visibles. Ésta es una etapa de la religión o espiritualidad. Pero si tu mente es lo suficientemente amplia como para comprender al todo de una vez, no hay necesidad de tocar las partes. Puedes tocar al todo de un plumazo. De otro modo, es mejor ir lentamente, paso a paso. Así que ésta es la relevancia del ritual para la iluminación.
Visitante: ¿Qué pasa después de la iluminación?
SWAMIJI: Después de la iluminación significa después de alcanzar a Dios. ¿Es eso lo que quieres decir?
Visitante: Correcto. Después de realizar al Ser.
SWAMIJI: No, no. Ve despacio. ¿Estás realizando a Dios o al Ser? ¿Qué vas a realizar?
Visitante: Dios – el Ser con “S” mayúscula.
SWAMIJI: Ahora, ¿qué pasa después de realizar a Dios?
Visitante: ¿Cuál es la relación de las prácticas después de realizar a Dios?
SWAMIJI: Cuando realizas a Dios, ¿qué te pasa en verdad? ¿Cuál será tu estado en la condición de realización de Dios? ¿Qué te pasará realmente? ¿Tienes alguna idea acerca de ello?
Visitante: No es que uno alcanza algo.
SWAMIJI: Cuando llegas a Dios, ¿qué te sucede?
Visitante: Entonces, no hay otro. Todo está vacío o lleno.
SWAMIJI: No hay otro.
Visitante: Exacto.
SWAMIJI: Y sólo te verás a ti mismo. Si sólo te ves a ti mismo, no surge ninguna pregunta después. ¿Quién preguntará? ¿A quién? Estás haciendo una pregunta porque ves a otro. Y ya has dicho que no hay “otro”. Entonces, ¿quién preguntará? La pregunta cesa. Estarás allí haciendo lo mismo que esté haciendo Dios. Y ¿qué está haciendo Dios en este mismo momento? Eso estarás haciendo, lo que sea. Debido a que aún mantienes una pequeña distancia psicológica entre tú y Dios, estás haciendo esta pregunta. Si en verdad te hubieras fundido en Dios, no harías una pregunta como esa. Ya has afirmado que no hay otro. ¿Qué te sucederá a ti y qué estarás haciendo después de realizar a Dios? Harás exactamente lo mismo que Dios esté haciendo. Dime qué está haciendo Dios.
Visitante: Todo.
SWAMIJI: Entonces, tú harás lo mismo.
Visitante: Otra analogía podría ser, ¿qué le sucede al río cuando se funde en el océano?
SWAMIJI: El río no puede entenderlo, a menos que en verdad entre en el océano. Estás hablando de una condición que no has logrado todavía. Es por eso que están surgiendo estas preguntas. A menos que alcances ese estado, serás como un hombre dormido preguntando, “¿Qué voy a hacer cuando despierte?” Cuando despiertes, sabrás qué hacer. ¿Por qué estás haciendo esa pregunta? Porque no has despertado. Cuando despiertas, sabes cuál es tu deber, está claro para tu mente. Cuando llegues al Ser Absoluto, te comportarás de la misma forma en que Él se comporta. Depende de ti decidir lo que el Ser Absoluto hace. Harás lo mismo, porque eres inseparable de Ello.
Como dijo el Swami, “¿Qué hace el río cuando entra al océano?” Hará lo que haga el océano. No se comportará como un río en ese momento. Se comportará como océano solamente. Y no habrá río en el océano. No habrá tales cosas como río Ganga, Yamuna, Mississippi, Volga y Amazonas en él. Sólo verás al océano. No encontrarás allí al Amazonas, el Mississippi, etc.; sin embargo, estarán allí. De la misma manera, todos ustedes estarán allí, pero aun así no verán nada allí. Todo será océano. Eso es lo que te sucederá y harás lo que haga el océano.
Es una gran alegría, ¿no es así? Purifica la mente, satisface al alma. Te sientes saludable y vigoroso, aun escuchando esto. ¿Qué dices? Es por eso que se necesita satsanga. Incluso su pensamiento, te hace saludable.
Visitante: En mi experiencia, antes de estar con mi maestro de ahora, hacía ciertos rituales y esa clase de cosas con otro maestro. Después encontré a mi maestro y experimenté iluminación desde él, todo deseo de hacer esa clase de cosas simplemente desapareció por completo. Fue como si ya no hubiera necesidad de ello.
SWAMIJI: No hay más necesidad, cuando alcanzas al Absoluto Universal. No hay necesidad, porque en ese momento no hay nadie para que haga nada.
Visitante: Correcto.
SWAMIJI: Entonces, la pregunta no surge. No necesitas hacer nada porque ¿quién está allí para hacer algo? La actividad es una manipulación del individuo en términos de relaciones externas, y las relaciones externas cesan allí. De modo que la cuestión de actividad no surge. Todo desaparece en la Universalidad Total. A menos que haya algo externo, no habrá actividad.
Visitante: Es por eso que me preguntaba por qué alguien haría alguna clase de rituales después de la iluminación.
SWAMIJI: Cualquiera que tenga iluminación hará cualquier cosa – ¿qué estás preguntando?
Visitante: ¿Por qué es que después de la iluminación alguien hace rituales y demás?
SWAMIJI: Todo depende de lo que quieras decir con iluminación. Si iluminación significa unidad con el Absoluto, no habrá cuestión de hacer nada después. La cuestión en sí misma es redundante. Pero, si tu idea de iluminación es otra,
entonces tendrás que definir, ante todo, qué quieres decir con iluminación. Si en la iluminación mantienes la individualidad como Fulano de Tal, entonces, a pesar de la iluminación, estarás impulsado a hacer acciones por la misma ley de tu existencia biológica. Sentirás hambre, sentirás sed, te gustará dormir, viajar, hablar. Esos son rituales solamente. Pero lo harás sólo mientras existas en el cuerpo y seas consciente del mismo.
Pero si iluminación significa sumergirse en el Ser Universal, no hay pregunta allí. No hay cuestión. Tú no existes allí en absoluto. De modo que no hay actividad. ¿Qué harás entonces? Allí hay “existencia” solamente, no “actividad”. Dios es Pura Existencia, no “actividad”. En sánscrito, le llamamos a ese estado sat-chit-ananda – existencia-conciencia-felicidad. Esa es la naturaleza de Dios – pura existencia, pura conciencia y pura felicidad. Eso es Dios en esencia.
Visitante: Después que uno realiza la unidad con el Absoluto, ¿puede haber algo que no sea vivir de acuerdo con esa realización profunda, de acuerdo con la profundidad de la propia entrega a Aquello?
SWAMIJI: Una vez que te has unido a Ello, no existes más como esta persona, en ninguna parte. Tus preguntas no tienen significado entonces. No existes en absoluto. Te unes con el mar de la fuerza universal, de modo que no harás una pregunta como esa después. La pregunta surge debido a la persistencia de la individualidad incluso después de la iluminación. Pero, iluminación significa fundirse en lo Universal. La personalidad deja de existir allí; entonces, no necesitas hacer esa pregunta en absoluto. La persona misma no está allí. Entonces, ¿qué pregunta surge? No mantienes la dualidad después de lograr Aquello. No deberías pensar que aún permaneces afuera de Ello.
Sólo si estás afuera de Ello, surge la pregunta. En el sendero o proceso de la realización de Aquello, puede que haya dificultades de ese tipo. Pero una vez que en verdad Lo tocas, no hay problema. En el camino, hay problemas, mucha variedad de problemas. Tendrás cientos de dificultades. Muchas de ellas, ni siquiera puedes imaginarlas; tales problemas surgirán.
Tienes que leer la vida de los santos que pasaron por todos esos estados, acerca de los problemas que ellos tuvieron que enfrentar. Como Buda, por ejemplo – debes haber estudiado o leído acerca de la vida de Buda. Te estoy dando un ejemplo entre muchos otros. Él trató de alcanzar la iluminación de muchas formas. Primero fue a un Guru que le enseñó ejercicios físicos – asanas, pranayamas y cosas por el estilo. Hizo eso y nada sucedió. No tuvo ninguna iluminación. Después, comenzó a ayunar: “No voy a comer, Me sentaré aquí hasta que mis huesos se disuelvan y no me levantaré de este lugar.” No estaba comiendo y su cuerpo comenzó a debilitarse, como si fuera a colapsar y terminar. No podía arrastrase siquiera. Ni para eso tenía fuerza. En ese momento, sintió que todo era un desperdicio, una búsqueda inútil – nada sucede: “Éste es mi último día”. En ese momento, una mujer que pasó le trajo avena y algunas gachas, y se las dio para que comiera. Él tenía algunos amigos que lo vieron comiendo esto y pensaron que había caído. “¡Oh, has comido! No eres bueno. Te dejaremos y nos iremos.”
Él dijo, “Está bien, pueden irse”. En verdad, ellos no entendieron, ni Buda entendió en ese momento si era bueno ayunar o era bueno comer. De cualquier modo, comió y recuperó algo de fuerza, pero estaba muy desanimado. “¿Qué sucede? No pasa nada – no hay iluminación. Estoy en la misma condición que antes.” Continuó sentándose. Repentinamente, vio frente a él a su propia esposa, a quién él había dejado. La esposa estaba con un pequeño niño en su falda: “Mi señor, me has dejado y has venido aquí. ¿Eres tan cruel?”
Él dijo, “¿Cómo es que esta mujer ha venido aquí?” Él estaba en el bosque, lejos, debajo de un árbol, y el palacio de esta mujer estaba en otro lugar. “¡Oh, es una ilusión!” comenzó a decirse, “Mis deseos se están manifestando en la forma de este individuo. ¡Vete de aquí!” Dijo.
Fue cruel, pueden ver, porque ella estaba sentada allí, llorando, “Oh, mi señor, me has dejado”.
Él dijo, “No, no, no. ¡Vete! Eres una ilusión. Estás tratando de tentarme. ¡Vete!” De todos modos, esta visión desapareció después de eso y él se sentó otra vez.
Edwin Arnold escribió un poema llamado “La luz de Asia”. No sé si leíste ese libro. “La luz de Asia” es una biografía poética de Buda escrita por un erudito. Él describe en un capítulo las torturas psicológicas que tuvo que pasar Buda. Ángeles descendieron del cielo con tentaciones de mil clases – con danzas, música y néctar. Ellos dijeron, “Todo está aquí. Ven. ¡Has logrado la iluminación, Maestro! Ahora, deja tu meditación. Aquí está el río de néctar; hay un estanque de miel; aquí están las damiselas que son tus sirvientas; aquí están los palacios; tú eres el rey de estos dioses. ¡Ven!”
“¡Váyanse de aquí!”, dijo Buda, “Ustedes están tratando de tentarme con todas esas danzas y cosas por el estilo. ¡No! No las quiero.” Cuando él persistió en rechazarlas, esas visiones desaparecieron.
Entonces, comenzó otra visión más feroz: “¿Qué crees que eres? Te golpearemos hasta reducirte a polvo ahora mismo. ¡Te apalearemos! ¡Levántate de este lugar! ¡Eres un idiota!” Comenzaron a venir demonios y a hablarle.
Él dijo, “¿Qué sucede? Primero una visión y ahora viene otra. ¡No me hablen! Pueden golpearme hasta reducirme a polvo o apalearme. Yo no quiero hablar con ustedes”, dijo. Se quedó en silencio y continuó con su meditación. Entonces, la visión desapareció.
Después hubo un gran viento, un tornado, un ciclón con barro y granizada – todo sobre su cabeza. En verdad, no era una granizada física. La manifestación de un mundo psicológico fue arrojada ante la escoria de la mente. Cuando barres el piso, se levanta todo el polvo y enceguece tus ojos; sin embargo, es un proceso de limpieza.
Aun entonces, él pensó, “Nada me ha sucedido. No estoy teniendo ninguna iluminación ni nada.” Ese día, cuando estaba en una situación muy difícil y en un estado de abatimiento, en medio de la noche, la luz se abrió y él obtuvo la iluminación.
Sólo estoy mencionándote las dificultades que los aspirantes espirituales tienen que pasar. No es un sendero fácil de pan y mermelada. Es un trabajo muy duro, es difícil controlar a la mente. No se la puede controlar, no se la puede concentrar en nada continuamente. Saltará acá y allá, en veinte lugares. Cuando quieres pensar en algo, viene otra cosa. Esta es la dificultad en la práctica de Yoga. No puedes pensar ni siquiera en Dios. Cuando piensas en Dios, la idea del mercado, el viaje, el tren o alguna otra cosa viene y te obstruye.
Se necesitan meses y años de práctica, persistencia tenaz y firme en concentrar la mente en una cosa – y una perfecta fe en que después de lograrlo, “tendré todo”. Por lo tanto, dile a la mente: “¡Oh, mente tonta! ¡Por qué vas acá y allá? Cuando obtengas eso, todo vendrá a ti, entonces, ¿de qué sirve correr de acá para allá tras pequeños oropeles?” Dile a la mente.
La mente siente que está perdiendo todo cuando va hacia Dios. Los amigos, los parientes, el dinero, la riqueza y las cosas buenas, todo desaparece. Puede que sienta eso; no se concentra. Dile, “No, no es así. Estás viendo una sombra. Las realidades están en otro lugar. Si las sombras te atraen tanto, ¿qué decir de las realidades? Y no sólo eso, estas sombras también están incluidas allí, en aquello que es tu objeto de meditación; de modo que no vas a perder nada, vas a obtener todo.”
Dile eso a la mente. Esa es una forma de controlarla. Dile a la mente, como a un niño pequeño, “¡No llores, no llores!” De lo contrario, no escuchará. Los niños tampoco escuchan. Son muy traviesos. Así que esas son algunas de las cosas interesantes en el sendero espiritual. Es un sendero muy peligroso y lleva mucho tiempo recorrerlo; aun así, vale la pena seguirlo; en última instancia, es lo único que vale la pena hacer. ¿Qué dices?
Satsang con SWAMI KRISHNANANDA
