Êllam Onru – TÚ (2/6) 4.5/5 (2)

1. ¿Quién eres tú?. Este cuerpo ¿eres tú?. Si así fuera, ¿porque no tienes consciencia de la serpiente que se desliza sobre él mientras estás en el sueño profundo?. Ciertamente tú eres otra cosa que el cuerpo.

 

2. A veces, mientras duermes, tienes un sueño; entonces, te identificas con un personaje; ese personaje ¿eres tú?. No. O de lo contrario ¿Qué ocurre con el personaje cuando despiertas?. No puedes ser él. Todavía más, incluso te avergüenzas de haberte identificado con él. Está claro que tú no eres ese personaje; tú eres el que se mantiene al margen.

 

3. Acuérdate en este momento del estado de sueño sin sueños (sueño profundo). ¿Es ese el estado de tu verdadera naturaleza? Sin duda no lo crees, porque no eres tan insensato como para identificarte con esas espesas tinieblas que te impiden conocer el estado en el que te encuentras. Gracias al intelecto, eres capaz de distinguirte de los objetos que te rodean: ¿cómo podrías admitir que eres la misma cosa que la ignorancia o el vacío?. ¿Cómo podría ser esa tu verdadera naturaleza?. No es posible. Tú eres el Conocedor que sabe que ese estado es un velo oscuro y denso recubriendo tu verdadera naturaleza. Habiéndolo condenado después de haberlo experimentado, sabes que tú no eres esa sombría ignorancia del sueño profundo. Tú eres aquel que se mantiene al margen también de esto.

 

4. Si admites que incluso el cuerpo físico no eres tú, ¿puedes imaginar ser algo todavía mas alejado?. No. Por lo mismo por lo que no eres este cuerpo grosero (físico), tampoco eres otra cosa que se encuentre más alejada; ni el personaje del sueño; ni la ignorancia del sueño profundo. Tú eres diferente de esos tres estados, y diferente de este mundo.

 

5. Estos tres estados pueden resumirse en dos condiciones: una en la que predomina la consciencia sujeto-objeto (comprendiendo los estados de vigilia y de dormir con sueños), y otra que es la de la inconsciencia del sujeto mismo (comprendiendo los estado de sueño profundo). Todas las experiencias posibles están comprendidas en una u otras de estas dos condiciones. Y las dos son extrañas a tu verdadera naturaleza, que es totalmente otra.

 

6. Si te preguntas que es tu verdadera naturaleza, su nombre es TURIYA, que significa “el cuarto” (estado). Este nombre es apropiado, ya que parece decir: “los tres estados de tu experiencia –vigilia, sueño y sueño profundo- te son extraños; tu verdadero estado es el Cuarto, que es diferente de estos tres”. Suponiendo que estos tres estado (vigilia, sueño y sueño profundo) forman juntos un largo sueño, el cuarto representa el despertar poniendo fin a ese sueño. Así, es mas profundo que el sueño profundo, y al mismo tiempo mas “despierto” que el estado de vigilia. Tu verdadero estado es por lo tanto este “Cuarto”, distinto de tus estados de vigilia, sueño con sueños, y sueño profundo. Tú eres eso, únicamente.

 

7. ¿Cómo es ese cuarto estado?. Es el Conocimiento que no particulariza; es plena Consciencia de sí mismo. Eso significa que el cuarto estado es puro Conocimiento, sin consciencia de algo particular, pero en plena consciencia de Sí. Solo el que realiza este estado, incluso por un solo instante, realiza la verdad. Tú eres eso, únicamente. ¿Qué hay además de esto para aquel que ha realizado el “Cuarto”?.
En la práctica, no es posible para alguien el permanecer eternamente en ese estado que es el estado sin conocimiento de lo particular. Aquél que ha realizado el cuarto estado. Tarde o temprano vuelve a este mundo; pero para él, el mundo no es como antes: él ve lo que ha realizado estando en el cuarto estado, irradiar a todas las cosas. No ve mas este mundo como diferente de ese Puro Conocimiento. Así, lo que ha visto en el interior, lo ve ahora, de una manera diferente, también en el exterior. Habiendo dejado el estado de la diferenciación, se encuentra ahora establecido en el estado de no-diferenciación, dondequiera que se encuentra. En adelante, él es Todo. No hay nada que sea diferente de él. Tanto si los ojos están cerrados o abiertos, cualesquiera que sean los cambios que puedan sobrevenir, su estado permanece inalterable. Ese es el estado de Brahman, Eso es el estado natural eterno. Tú eres ese estado, eternamente Verdadero.

 

8. No hay nada mas allá de ese estado. Las palabras “interior” y “exterior”, pierden su sentido. Todo es Uno. El cuerpo, la palabra y el mental no pueden ya mas funcionar egoístamente: la Gracia los anima, para el bien de todos. El “yo” y el “mi” fragmentarios se pierden para siempre. El ego no puede ya más revivir. Se dice entonces que él esta liberado aquí y ahora. No vive porque su cuerpo viva, ni muere porque su cuerpo muera: él es eterno. No hay nada además de él. Tú eres eso.

 

9. ¿Quién es Dios? Él es la Gracia. ¿Qué es la Gracia?. La consciencia, sin el ego fragmentario. ¿Cómo se puede estar seguro de que un estado tal existe?. Solamente realizándolo. Los Vedas alaban a aquel que realiza Eso, como a alguien que ha realizado a Dios, alguien que ha llegado a ser uno con Él. Es por esto que, lo mejor que nos puede aportar el mundo, y lo mejor que podemos nosotros aportarle, es la realización de este estado. De hecho, no hay otro estado que ese; los otros solo aparecen en la ignorancia. Para aquél que sabe solo hay un estado, únicamente: Tú eres Eso.

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ELLÂM ONRU (I) Todo es Uno, Srî Râmana Maharshi (1879-1950), lo citaba y lo recomendaba a menudo

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