Pregunta: Cuando pienso en el abandono de la sensación de mi sí mismo personal, surge un gran miedo y quisiera que usted me ayudara a tener valor frente a eso.
Maharaj: La mente siempre tiene miedo. ¿Qué hacer entonces? Ella no quiere desaparecer. Aunque todo es ilusión y no es verdadero, sin embargo la mente lo toma por verdadero. Primeramente, la mente toma el cuerpo por verdadero, lo más verdadero. La mente dice, «yo soy el cuerpo», y ese pensamiento hace que usted siempre tenga miedo. Cuando usted se sube a un avión y va por el cielo, reza para que no pase nada. La mente siempre se inquieta, «¿qué me pasará?». La mente siempre tiene miedo de su propia muerte. En las gentes ricas el ego se hace aún más fuerte y el miedo es más grande. Así pues, uno va al Maestro a deshacerse de ese miedo. Si usted va en un avión, puede caerse. ¿Por qué tener miedo? ¿Cuál es el significado de ese miedo? Que se caiga, no hay nada que temer. El cuerpo va a morir, pero usted no va a morir. Entonces usted deviene sin miedo. No hay nada, todo es ilusión. Sin embargo, usted tiene miedo, su miedo se debe a la ignorancia.
(A la persona que hizo la pregunta) ¿Por qué tiene miedo? ¿De qué tiene miedo? (Ella vacila) Usted tiene amor por el cuerpo y se dice, «¿qué me acontecerá?» La mente siempre tiene miedo. Abandone todo y diga, no es verdadero. Usted da valor a todo ello con la mente. Los médicos dan la medicina, y la persona realizada dice, «tome esta medicina, diga que no es verdadero y usted estará perfectamente». Usted ha tomado muchos cuerpos y todos se han ido. Ahora, comprenda primero, y deje el cuerpo. Cuando dice que usted no es el cuerpo, ésa es la primera condición. De otro modo, ¿cómo puede usted seguir adelante? Se rompe un cercado y entonces usted puede seguir adelante.
Otro cercado es la mente. Usted no debe tener miedo de la mente. Ahora la mente le está gobernando. Es usted quien debe gobernar a la mente. Usted es el poder más alto, la realidad. A no ser que usted gobierne a la mente, ella le hará su esclavo. La mente quiere todo, de manera que el rey tiene que mendigar cosas. El rey tiene todo el poder, pero, sin embargo, el rey no puede obtener algunas cosas, de modo que tiene que mendigar a la ilusión. Usted es el rey, usted tiene el poder, pero, debido al amor por el cuerpo, usted mendiga a Dios, a la ilusión. Pero Él se mantiene mudo porque sabe que la felicidad no viene del cuerpo. La felicidad es usted mismo. Usted ha olvidado eso, ¿qué hacer entonces? ¿Está sedienta el agua? El agua debe comprender, «yo soy el agua, no necesito beber». Comprenda, «yo soy la raíz de la felicidad, y el ego es la raíz de la infelicidad». Sea el Señor de la mente, no su esclavo. Debido a la mente usted ha devenido tan pequeño que tiene miedo de una hormiga. Usted produce ese insecto y entonces tiene miedo de él, ¿qué hacer entonces? Finalmente, tanto la felicidad como la infelicidad desaparecen y con usted no queda nada. Eso es la realidad final.
La mente es una cosa muy egoísta. Siempre quiere cosas buenas para sí misma. Cuando se comprende a usted mismo, usted está por todas partes y sólo hay unidad. Entonces no hay ninguna necesidad de ser egoísta. Entonces usted puede dar bendiciones a todos. Le acontezca lo que le acontezca, da felicidad a todos. Eso debe venir espontáneamente. ¡Qué vengan a mí todos los trastornos o confusión! No tenga miedo de aceptarlos. El Maestro dice que acepte todo con amor y gratitud, no sólo las cosas buenas. Dice que no hay nada malo en el mundo, eso es amor. ¿Por qué debe ser el amor por una sola persona? ¿Por qué no por todas? Cuando usted ama así, ningún mal viene a nadie. En el amor no debe haber ningún yo te doy y tú me das. En la unidad no hay ningún trueque, pues la realidad es siempre sólo la unidad. Ustedes siempre quieren hacer un comercio de todo. La mente es siempre un mendigo, ¿qué hacer entonces? La mente siempre está necesitada. La mente necesita un buen cachete. ¿Por qué necesitar? Usted es la felicidad. Usted es la fuente de la felicidad. Una fuente ordinaria sólo da agua, no felicidad. Esta fuente da felicidad.
Así pues, no tenga miedo de nada. Usted no tiene que tener miedo de la muerte. Su cuerpo es ya un cuerpo muerto. La mente tiene miedo, y eso es su soporte. Quítele ese soporte. Si un caballo está cojo, no puede correr, y le matan. Así pues, haga a la mente coja. ¿Cuánto tiempo lleva olvidar la mente? El Maestro dice que el mundo entero discurre de esta manera. Así pues, venga conmigo a mi lado. Si usted siente que va a perder algo, no se inquiete, pues lo que ganará será usted mismo, la realidad. La ilusión no puede ser verdadera nunca.
Pregunta: Yo pensaba que esta enseñanza era verdadera, pero lo que le escucho decir es que incluso esta enseñanza no es verdadera. Ahora pienso que nada de esto es verdadero.
Maharaj: Ya le he dicho que las palabras son falsas. Las palabras no pueden alcanzar-Le. Pero tenemos que indicar con palabras, ¿no es así? Alguien me preguntó el año pasado en San Francisco, «si todo es una ilusión, ¿es usted una ilusión también?». Yo dije, «sí, yo soy una ilusión de primera clase». Lo que yo digo es falso, lo que hablo también es falso, pero ese para quien hablo es verdadero; ésa es la diferencia. ¿Cómo puedo yo mostrar la verdad? Usted es Él. ¿Cómo puedo mostrárselo? Yo se lo indico: olvide todo y usted es Él. Así pues, todo esto no es verdadero, toda esta ilusión no es verdadera, de modo que, ¿cómo puedo yo ser verdadero?
Así pues, no sea tampoco un Maestro. Yo digo lo que digo para quitar las ideas falsas. El Maestro es sólo un indicador, de la misma manera que una flecha le indica una cierta dirección. Le lleva a usted a la puerta de la realidad, y entonces dice, «conózcase a usted mismo ahora. Yo no sé nada, yo no existo aquí». Él, el Maestro, no está ahí. Si el Maestro dice, «yo soy el Maestro», entonces es la persona más ignorante. ¿Cómo puede alguien dar realidad a alguien? La realidad es usted mismo. Muéstreles la vía, nada más. Usted puede dar la dirección, y entonces se deviene el propietario de la casa. Piense siempre de esta manera. No sea un Maestro. Mi Maestro decía siempre,
«veintitrés horas al día estoy en mí mismo; durante una hora desciendo y le tomo a usted como una persona ignorante, como mi discípulo, y entonces le enseño».
El Maestro se sacrifica al descender, ¿qué hacer entonces? Descender es un sacrificio, ¿o no? ¿Pero a quién enseñar, y a quién no enseñar, si todo es una ilusión?
Usted ha devenido esclavizado por las palabras, y sólo por las palabras puede ser libre. Ha devenido esclavizado por los pensamientos. Su mente o sus pensamientos resultan en esclavitud o liberación. Usted no está nunca en la esclavitud, de modo que ¿cómo puedo liberarle? Usted ha olvidado su liberación, de modo que le digo que voy a dársela. Si pierde su bolsa, y yo se la devuelvo, ¿qué he hecho? ¡Nada! Así pues, ¿por qué debe ser usted un Maestro? Diga, «yo no sé nada». Si usted sabe, entonces todos los trastornos vienen a usted. No sepa nada. Yo no sé nada. Yo sólo le conozco a Él. Así pues, comprenda con su mente. La mente le lleva a la iglesia o al bar, ¿qué hacer entonces? De ambas maneras le lleva, es su elección. Usted es el Señor, usted es Él; no olvide eso. No hay ninguna esclavitud en usted; usted es siempre libre.
Pregunta: Ahora que le he encontrado, me pregunto si debo traerme todos mis asuntos aquí y venir y estar con usted en la India. ¿Qué hacer?
Maharaj: Usted siente eso, está muy bien. Guarde en su mente lo que he dicho y acéptelo. Acepte lo que le he dicho. Entonces, dondequiera que esté, en la India o en América, ¿en qué le afecta? No se inquiete por eso. La comprensión se ha dado, ¿no es así? Comprenda y permanezca ahí. Dondequiera que esté, usted es Él. Si quiere venir, venga; yo no digo nada. Yo vivo en una sola habitación, de diez por diez. Puede venir y residir en la India, yo no me meto en eso. Experimento lo que digo. Entonces usted es siempre libre. La mente siempre está pensando, «¿Qué hacer?» La mente siempre está pensando cosas falsas. Si es serio en esto, podemos hablarlo después, no aquí. Ésta es una cuestión personal, y todos no están interesados en esta cuestión.
