SOHAM: El nivel más elevado de SER 5/5 (4)

Sraddha le permite a uno ver la Consciencia Una en todo. La consciencia existe en todo lo que ES. Existe como naturaleza salada en la sal, como naturaleza dulce en los dulces. Es la inteligencia activa en todas las cosas que vemos. Para ser capaz de contactar con esto en las cosas y los seres, uno necesita Sraddha. Si uno tiene Sraddha, puede acordarse de sí mismo como YO SOY a lo largo del día. Su personalidad no puede atraparle. Se recuerda a sí mismo como el alma y ve el alma en el otro. Alma es el otro nombre para la consciencia en la forma. Ver esa consciencia te permite estar en contacto con ella e interactuar con ella. Así es como puedes interactuar en la luz. Interactuar en la luz es la formación fundamental que un Maestro trata de impartir a sus estudiantes. Los estudiantes, por lo general, ven las formaciones, los envoltorios de la luz de la consciencia. Ven el sonido, el color, la forma, el nombre y muchas otras cosas, pero no ven la consciencia individual. Para ser capaz de verla, la clave es Sraddha: ser, estar aquí y ahora. Para ver la Seidad en otros debes ser completamente consciente. No puede llegar a través de un pensamiento de deseo. Tiene que practicarse. Tiene que practicarse con mucha paciencia. Sin paciencia no puedes perseverar.

 

Cada día se puede hacer un esfuerzo para ver la luz de la consciencia en las formas que nos rodean. Comprueba en qué medida recuerdas la luz de la consciencia en los intercambios que realizas a lo largo del día. Cada día es una página en el libro de tu vida. Cada página debería estar bien escrita, y cada año es un capítulo. A no ser que tengas paciencia, no puedes practicar Sraddha, y a menos que obtengas Sraddha, no puedes transformarte en luz.

La Consciencia Universal Una

Cuanto más veas la consciencia en ti y en los alrededores, más te das cuenta de que sólo hay consciencia y que es una sola consciencia que emerge de la Existencia pura, y sentirás que esta Consciencia es Universal. A esta Consciencia Uni-versal las teologías la llaman Dios. Existe en todo. También existe en el hombre.

El hombre existe en Dios y Dios existe en el hombre. Dios en el hombre se llama Narayana. El hombre en Dios se llama Nara. Los dos están co-nectados y esta conexión debe descubrirse a través del recuerdo regular de AQUELLO YO SOY. La Consciencia Universal Narayana se llama AQUELLO. La consciencia individual se llama YO SOY. Cuando las dos se conectan, el resultado es AQUELLO YO

 

SOY. Realmente, la Consciencia Universal está en el individuo como consciencia individual. Por lo tanto, el recuerdo diario no es solo YO SOY, como se ha dicho en el primer capítulo. Es el recuerdo de AQUELLO YO SOY. En sánscrito AQUELLO YO SOY se llama SOHAM. SAHA y AHAM puestos juntos es SOHAM. Literalmente significa AQUELLO YO SOY. SAHA es AQUELLO. AHAM es YO SOY.

El latido del corazón canta regularmente la canción de SOHAM. Se le llama “la Música del Alma”. En la medida en que cada uno es un alma, haremos bien en asociarnos con la canción del alma, que conecta con la fuente del alma –el Alma Universal. Sólo Sraddha permite este recordar. Cuando no hay Sraddha, aunque lo conozcas, esto permanece sólo como información, pero no se convierte en realización. La información no es conocimiento. La gente que se informa a sí misma piensa que tiene conocimiento. No lo tienen. Tienen una ilusión. Sólo los que practican la información dada realizan esa verdad estableciéndose en el conocimiento.

En cuanto conectas tu consciencia individual con la Consciencia Universal y te mueves con el ave, verás que sólo es esta consciencia lo que está en funcionamiento. Sólo es la consciencia la que funciona cuando el perro mueve la cola, cuando la vaca te mira, cuando el toro ruge, cuando un hombre habla, cuando el pájaro pía y así sucesivamente. Contacta primero con la consciencia, después ya te familiarizarás con los detalles. Cuando ves un perro, una vaca, un toro, un pájaro, a un hombre o una mujer, primero ve la consciencia que está completamente en funcionamiento a través de las formas. Después, ya te podrás informar más sobre el perro, la vaca, etc. El primer contacto tiene que ser con la consciencia, no con los envoltorios que rodean la consciencia. La consciencia está envuelta por el sonido, el color, la forma, el nombre, la nacionalidad, la religión, el género, la casta, el credo, la raza, etc. Cuando hay tantos envoltorios alrededor de la consciencia, es difícil ver el regalo, que está oculto. Todos los regalos se dan envueltos con papel de regalo. Así es la consciencia, está al alcance con todos sus envoltorios. Ver la consciencia a través de los envoltorios es el regalo que te da Sraddha.

No tiene mucho sentido adorar, hacer rituales o trabajar con el sonido, el color y el símbolo, sin estar en contacto con la consciencia. El sonido no es sino una presentación de la consciencia. El color es otra manifestación. El símbolo es todavía otra manifestación de la consciencia. La clave del sonido, el color y el símbolo se revela al estudiante de Sraddha en la medida en que primero contacte con la consciencia manifestada por medio del sonido, el color y el símbolo. Es a través de este contacto que obtiene la comprensión de la vibración del sonido, la velocidad del color y los patrones geométricos del símbolo. Este es el acercamiento ocultista.

Entonces ¿Qué es Sraddha?

Sraddha es la facultad que te permite estar aquí y ahora. Sin Sraddha no se puede lograr mucho.

La mente tiene el hábito de divagar. Es un vagabundo, un perro callejero, un perro extraviado. Se mueve de aquí para allá. No tiene un movimiento dirigido. Te lleva en un vuelo sin destino. Te hace estar ausente de mente. No te deja ser y hacer lo que se debe. La mente confía el trabajo al cuerpo y se va. El cuerpo es una máquina que mecánicamente hace las cosas como un robot. Cuando la mente divaga mientras el cuerpo trabaja, se hace el trabajo contrario. No hay plenitud. Esto se debe a que la intención no está focalizada. La consciencia no está presente.

Por lo tanto no se gana la consiguiente experiencia. La gente escoge comida deliciosa, pero se dedica a hablar mientras come. La atención se traspasa del acto de comer al tema de que se habla. Comer resulta mecánico. No se experimenta el sabor de la comida. Tal forma de comer no es comer conscientemente. Cuando no se come conscientemente, se pierde la experiencia de la comida. Cuando no se come conscientemente, uno no come lo que necesita. Uno tiende a comer más o menos, pero no lo que necesita. Cuando no se come conscientemente, la fuerza vital no funcionará de manera efectiva. Ésta asimila lo que se come. La gente habla mientras come. La consecuencia es la ausencia de la experiencia de la comida. De forma similar, la gente pone música, pero al cabo de un par de minutos empieza a hablar. La música va al oído del oyente, pero el oyente no está allí. El oyente está ocupado en otras cosas. El resultado es que la música concluye y uno no la ha experimentado.

La diferencia entre el hombre y la máquina es que el hombre es consciente, la máquina no. Debido a la consciencia que es, tiene la capacidad de experimentar. La mente debe entrenarse para estar aquí y ahora. Esto es una disciplina, es una práctica.

Estad presentes en cada acto que hagáis. Permaneced llenos de intención en cada acto. Esta es la forma de Ser. La consciencia humana se deposita en las capas de la mente. Cuando la mente está completamente presente, el hombre está presente. Si la mente no está completamente presente, el hombre no está presente. El trabajo ocurre mecánicamente.

LIBRO: Las enseñanzas de Sanat Kumara

Por favor puntúa este artículo