La legendaria historia de Karkatí 5/5 (2)

Historia  de  Karkatí  o  Visúchika

Había  una  vez  en  el  norte  del  Himaláya  una  terrible  rákshasí(bruja) llamada  Karkatí,  fea,  negra  y  de  enormes  dimensiones.  Siempre  estaba  hambrienta  y  nunca  encontraba  comida  suficiente  para  saciar  su  apetito.

Acuciada  por  el  hambre,  pensó:  Si  puedo  comerme  de  un  golpe  a  toda  la  población  de  Jambúdvípa,  mi  hambre  desaparecerá  como  un  espejismo  después  de  una  tormenta.  Y  no  será  una  acción  indigna  porque  salvar  la  propia  vida  es  lo  más  digno  que  puede  hacerse.  Pero  como  el  pueblo  de  Jambúdvípa  es  piadoso,  caritativo,  devoto  de  los  dioses  y  posee  profundos  conocimientos  botánicos,  no  va  a  ser  fácil  engullir  a  todos  sus  pacíficos  y  bondadosos  habitantes.  Haré  duras  penitencias  para  conseguirlo,  porque  practicando  austeridades  se  alcanzan  muchas  cosas  que  de  otro  modo  resultan  extremadamente  difíciles!

Dicho  y  hecho,  Karkatí  subió  a  los  picos  nevados  y  comenzó  a  hacer  penitencia  permaneciendo  erguida  sobre  una  sola  pierna.  Se  mantenía  tan  quieta  y  silenciosa  que  no  se  daba  cuenta  del  paso  de  los  días  y  de  los  años.  Con  el  tiempo  se  quedó  tan  delgada  que  parecía  un  esqueleto  cubierto  por  una  piel  transparente.  Y  así  permaneció  durante  mil  años.

 

El  creador  Brahmá,  muy  complacido  por  tan  rigurosa  penitencia,  apareció  ante  ella  con  la  intención  de  recompensar  su  increíble  obstinación.  Ella  se  inclinó  mentalmente  ante  él  y  comenzó  a  reflexionar  qué  don  le  pediría  para  conseguir  su  demoníaco  propósito.  iAh  pensó,  le  pediré  convertirme  en  Visúchiká (traducido es aguja, pero también es la enfermedad del cólera)  que  actúa  como  una  aguja  viviente  o  Súchika  en  las  entrañas  de  los  hombres.  Con  esta  forma  podré  entrar  en  el  cuerpo  de  todos  los  seres  vivos  y  calmaré  mi  insaciable  apetito”.  Cuando  Brahmá  le  dijo  que  le  expusiera  sus  deseos,  ella  le  pidió  resueltamente  aquel  poder.  Brahmá  aceptó  y  le  dijo:

De  acuerdo,  serás  Visúchiká.  Tomando  la  forma  de  un  objeto  agudo  y  sutil,  producirás  dolor  en  las  vísceras  de  todos  los  que  coman  alimentos  contamina­dos  y  lleven  una  vida  deshonesta.  Pero  ten  en  cuenta  que  cualquiera  podrá  li­brarse  de  tí  entonando  el  siguiente  mantrá:

“Hhimádrer  uttare  párshve  karkati  náma  rákshasí  visúcikábhidháná  sánamná  py  abyáyabádhiká

omhrám  hrím  shrím  rám  vishnushattaye  namo  bhagavati  vishnushaktiehi  enám  hara  hara  daha  daha  hana  hana  paca  paca  matha  matha  utsádaya  dure  kuni  svahá  visúcike

tvam  himayantam  gacchajivasára  candramandalam  gasosisvaha”.

Para  ejecutar  este  mantra  con  perfección  hay  que  mantenerlo  en  la  mano  izquierda,  pensando  en  la  luna,  y  pasar  la  otra  mano  sobre  el  paciente,  que  se  recuperará  de  inmediato.

A  continuación,  querido  Rama,  aquella  rákshasí  de  cuerpo  espantoso  comenzó  a  encogerse  lentamente  hasta  tomar  el  tamaño  de  una  diminuta  aguja.  Era  tan  pequeña  que  su  existencia  sólo  podía  ser  imaginada,  semejante  a  la  Sushumna  nádi  que  une  la  base  de  la  médula  con  la  coronilla,  o  a  la  conciencia  álaya  que  describen  los  budistas.  Y  siempre  iba  acompañada  por  la  enfermedad  conocida  como  Visúchika.

Aunque  se  tomó  tan  sutil  e  imperceptible,  su  diabólica  mentalidad  no  cambió  en  absoluto.  Había  obtenido  el  favor  que  había  pedido  a  Brahmá,  para  satisfacer  su  deseo  de  devorar  a  todos  los  seres.

Aquella  rákshasí  de  colosal  tamaño  prescindió  de  su  poderoso  cuerpo  para  cumplir  su  ambición  de  devorar  a  todos  los  hombres.  Cuando  uno  está  dominado  por  un  deseo  egoísta,  puede  llegar  a  desear hasta  su  propia  muerte.

Visúchika  estaba  muy  contenta  pues  era  tan  sutil  como  el  aroma  de  las  flores.  Aunque  dependía  del  prána  de  los  demás,  estaba  entusiasmada  con  su  poder.

 

Con  sus  dos  formas  de  Súchiká  (aguja)  y  Visúchikú  (cólera),  la  rákshasí  recorría  el  mundo  afligiendo  a  los  mortales  con  su  terrible  poder.  La  gente  obtiene  siempre  lo  que  desea  con  verdadera  intensidad  y  ella  se  había  empequeñecido  al  máximo  por  su  propia  voluntad.  La  gente  ignorante  y  egoísta  pide  a  los  dioses  estupideces  de  esta  clase,  como  aquella  diablesa  les  pidió  ser  transformada  en  cruel  aguja.  La  naturaleza  innata  de  cada  uno  no  se  contrarresta  fácilmente,  ni  siquiera  con  las  penitencias  más  severas.

Súchiká  entraba  en  el  cuerpo  de  la  gente  débil  u  obesa,  y  se  transformaba  en  Visúchikú.  También  entraba  en  e!  corazón  de  personas  sanas  e  inteligentes  pervirtiendo  su  intelecto.  Algunos  podían  librarse  de  ella  por  medio  del  mantrá  o  de  otras  medicinas,  pero  la  mayoría  caía  víctima  de  esta  diabólica  obsesión.  De  este  modo,  la  rákshasí  recorrió  el  mundo  durante  muchos  años.

Súchiká  tiene  numerosos  lugares  para  ocultarse.  Se  esconde  en  el  polvo  y  la  suciedad  del  suelo,  en  los  dedos  sucios,  en  los  hilos  de  la  tela,  en  los  músculos  de  nuestro  propio  cuerpo,  en  la  piel  de  las  manos  y  en  cualquier  resquicio  del  cuerpo,  en  sitios  donde  abundan  las  moscas,  en  los  lugares  llenos  de  hojas  muertas,  en  sitios  donde  hay  árboles  podridos,  en  la  ropa  sucia,  en  la  gente  de  sucias  costumbres,  en  los  troncos  de  los  árboles  que  sirven  de  refugio  a  las  moscas,  en  los  charcos  de  aguas  estancadas,  en  el  agua  contaminada,  en  las  cloacas  abiertas  a  lo  largo  de  las  calles,  en  las  posadas  visitadas  por  muchos  viajeros,  y  en  las  ciudades  en  las  que  hay  gran  cantidad  de  animales  sueltos.

Como  una  aguja  de  coser  que  ha  sido  muy  usada  por  un  sastre,  a  veces  Súchiká  se  sentía  cansada  de  su  actividad  destructiva  y  caía  al  suelo  como  si  quisiera  descansar  un  poco.  Pero  la  crueldad  es  la  función  natural  de  Súchiká,  y  del  mismo  modo  que  la  aguja  nunca  deja  de  tragar  hilo,  Súchiká  nunca  paraba  de  tragar  víctimas.

Hasta  la  gente  más  depravada  y  cruel  se  apiada  cuando  ve  a  otros  castigados  por  la  desgracia  durante  muchos  años.  Por  esa  razón,  Súchiká  vio  con  preocupación  el  hilo  sin  fin  con  el  que  agujereaba  todas  las  telas  que  se  ponían  a  su  alcance,  e  imaginó  que  aquel  paño  oscuro  que  había  sido  cosido  por  ella  cubría  su  cara  y  tapaba  sus  ojos.  Se  preguntó:  ¿Cómo  puedo  rasgar  este  velo?.  Ella  penetraba  igual  en  los  paños  blandos,  la  gente  buena,  que  en  los  duros  y  espesos,  los  malvados,  porque  los  locos  no  distinguen  entre  lo  bueno  y  lo  malo.

Sin  ser  atacada  ni  provocada  por  nadie,  Súchiká  procuraba  la  destrucción  y  la  muerte  de  todo  el  mundo;  unida  a  su  peligroso  hilo,  siempre  estaba  dispuesta  a  trabajar.  Conocida  también  como  Jíva-súchiká,  se  mueve  en  todos  los  seres  con  la  ayuda  del  prána  y  el  apána,  sometiendo  al  jíva  a  terribles  dolores  como  la  gota  y  el  reumatismo.  Como  toda  la  gente  depravada,  disfrutaba  con  el  dolor  de  los  demás.

 

Después  de  vivir  durante  muchos  años  de  ese  modo,  la  rákshasí  Karkatí  estaba  deprimida  y  se  arrepintió  de  aquel  deseo  de  devorar  a  la  gente  que  le  había costado  tan  severas  penitencias  durante  mil  años  y  la  había  terminado  convirtiendo  en  una  miserable  aguja  y  en  el  virus  del  cólera.  A  menudo  se  lamentaba  amargamente  de  la  desgracia  que  ella  misma  había  buscado.

¿Cómo  puedo  comparar  mi  estupendo  cuerpo  anterior  con  esta  miserable  forma  de  aguja?.  Caigo  en  el  barro  y  soy  pisoteada  y  despreciada  por  la  gente.  No  tengo  amigos,  nadie  siente  piedad  por  mí.  Estoy  perdida.  Carezco  de  morada  fija,  y  no  tengo  un  cuerpo  que  merezca  ese  nombre.  He  perdido  mi  mente  y  mis  sentidos.  La  mente  que  camina  hacia  su  ruina,  crea  primero  el  engaño  y  la  maldad  que  se  convierten  luego  en  desgracia  y  sufrimiento  para  ella  misma.  No  soy  libre,  siempre  estoy  a  merced  de  los  demás.  Estoy  en  las  manos  de  los  otros  y  hago  siempre  lo  que  ellos  quieren  con  sus  dedos  o  con  su  prána.  Deseaba  calmar  mi  hambre  devorándolos  a  todos,  pero  ha  sido  peor  el  remedio  que  la  enfermedad,  y  ahora  siento  una  angustia  mucho  peor.  Debo  de  estar  loca,  he  abandonado  un  cuerpo  poderoso  y  espléndido  para  elegir  deliberadamente  esta  despreciable  forma  de  aguja.  ¿Quién  va  a  librarme  ahora  de  esta  asquerosa  existencia  más  miserable  que  la  de  un  gusano?.  La  compasión  hacia  una  desgraciada  criatura  como  yo  no  puede  surgir  en  el  corazón  de  los  sabios.  ¿Cuándo  volveré  a  ser  grande  como  una  montaña  y  a  beber  la  sangre  de  los  grandes  animales?.  Volveré  al  ascetismo  y  haré  duras  penitencias  como  las  que  hice  antiguamente.

Karkatí  abandonó  su  deseo  de  devorar  a  los  seres  vivos  y  se  trasladó  al  Himaláya  para  hacer  nuevas  y  severísimas  penitencias.  Se  puso  de  nuevo  sobre  una  sola  pierna  y  tal  era  su  concentración  que  desprendía  humo  por  la  coronilla.  Con  ello  produjo  una  nueva  súchiká,  una  compañera  que  estaba  junto  a  ella,  como  una  sombra.

Los  árboles  del  bosque  estaban  sinceramente  asombrados  de  las  penitencias  de  Súchiká  y  la  cubrían  de  polen  para  alimentarla.  Pero  ella  permanecía  firme  en  su  resolución  y  no  quería  probar  alimento.  El  rey  del  cielo  también  le  envió  alguna  comida,  pero  no  consintió  tocarla.  Así  permaneció  durante  siete  mil  años,  completamente  inmóvil,  sin  vacilar  ante  el  viento,  la  lluvia  o  el  fuego.

Karkatí  quedó  completamente  purificada  por  su  intensa  penitencia.  Había  limpiado  todas  sus  tendencias  negativas  y  alcanzó  la  más  alta  sabiduría.  La  energía  de  su  penitencia  iluminó  los  Himalayas  como  el  resplandor  de  un  incendio.  Indra,  el  rey  del  cielo,  escuchó  del  sabio  Nárada  este  historia  sin  precedentes:

La  despreciable  diablesa  Karkatí  se  transformó  en  una  aguja  viviente.  Con  esta  forma  penetraba  en  el  cuerpo  de  los  pecadores  y  atormentaba  sus  músculos,  su  sangre  y  sus  articulaciones.  Causaba  dolor  en  los  cuerpos  que  tomaban  alimentos  impuros  como  la  carne,  etc  ..

También  entraba  en  los  cuerpos  de  carroñeros  y  devoraba  los  cadáveres.

Por  el  tremendo  poder  de  su  penitencia,  había  adquirido  también  la  facultad  de  entrar  en  la  mente  y  en  el  corazón  de  los  hombres  y  de  este  modo  participaba  en  todo  lo  que  hacia  su  anfitrión.  Nada  parecía  imposible  para  quien  era  tan  imperceptible  y  sutil  como  el  viento.

Sin  embargo,  como  unos  seres  le  gustaban  más  que  otros  y  apreciaba  unos  sabores  más  que  otros,  se  sentía  muy  atraída  hacia  ellos  y  los  buscaba  con  afán.  Circulaba  libremente  por  el  mundo  y  en  cuanto  tenía  algún  problema  regresaba  a  su  cuerpo  de  aguja  y  se  quedaba  allí,  como  hace  la  gente  ignorante  cuando  tiene  problemas  que  no  puede  resolver.

Pero  no  se  sentía  satisfecha  porque  sólo  una  realidad  existente  puede  proporcionar  verdadera  satisfacción,  pero  ella  tenía  un  cuerpo  prácticamente  inexistente.  Y  por  ello  Súchiká  seguía  sintiéndose  tan  miserable  «insatisfecha  como  antes,  o  aún  más  si  cabe.  Para  recuperar  su  primitivo  cuerpo  de  rákshasi  gigante,  ha  comenzado  anacer  nuevas  penitencias.  Entró  en  el  cuerpo  de  un  buitre  que  la  ha  opositado  en  la  cumbre  de  los  Himalayas,  donde  continúa  su  dura  tarea  sin  descanso.  Si  no  interrumpes  sus  prácticas,  poderoso  Indra,  la  rákshasi  puede  llegar  a  destruir  el  mundo  por  el  poder  de  sus  penitencias.

Al  oír  esto,  Indra  envió  a  Váyu,  el  dios  del  viento,  a  buscar  el  punto  exacto  donde  Súchiká  cumplía  su  temible  decisión.  Volando  sobre  los  diferentes  sistemas  planetarios,  Váyu  llegó  finalmente  a  la  tierra  y  descendió  sobre  los  Himalayas  que  carecían  totalmente  de  vegetación  por  su  proximidad  al  sol.

En  los  Himalayas,  Váyu  descubrió  a  la  ascética  Súchiká  que  permanecía  erguida  sobre  una  sola  pierna.  Como  no  comía  nada  en  absoluto,  se  había  quedado  completamente  seca.  Váyu  entraba  en  su  boca,  pero  ella  lo  escupía  una  y  otra  vez.  Había  retirado  su  prana  a  la  coronilla  de  su  cabeza  y  permanecía  quieta  como  un  perfecto  yogui.  Váyu  quedó  tan  sorprendido  de  su  aspecto  como  de  su  inquebrantable  voluntad.  Ni  siquiera  fue  capaz  de  hablarla.  Convencido  de  que  estaba  practicando  una  gran  penitencia,  regresó  al  cielo  para  informar  a  Indra:

Señor,  en  el  continente  Jambúdvipa,  Súchiká  está  practicando  una  penitencia  incomparable.  Ni  siquiera  permite  que  el  viento  entre  en  su  boca.  Para  superar  su  hambre,  ha  hecho  su  estómago  de  metal  y  nada  puede  alterarlo.  Ve  inmediatamente  a  ver  a  Brahmá  y  ruégale  que  la  tranquilice  y  le  conceda  el  don  que  desee.  En  caso  contrario,  el  poder  de  sus  penitencias  puede  destruirnos  a  todos.

Entre  tanto,  Súchiká  se  había  purificado  por  completo  por  su  severa  penitencia.  Solamente  sus  otras  dos  formas,  su  sombra  y  el  fuego  de  sus  austeridades,  eran  testigo  de  sus  penitencias.  Al  entrar  en  contacto  con  ella,  incluso  el  aire  y  las  partículas  de  polvo  alcanzaban  la  liberación  final.  Por  el  autoexámen  de  su  inteligencia  interna,  había  conseguido  el  conocimiento  directo  de  la  suprema  causa  incausada.  Puedes  estar  seguro,  querido  Rama,  de  que  la  investigación  del  movimiento  del  pensamiento  en  nuestra  propia  conciencia  es  el  mejor  gurú  que  podemos  encontrar

Liberación  final  de  Súchiká

Brahmá  accedió  a  la  petición  de  Indra  y  fue  a  ver  a  Súchika  y  le  dijo:  iPídeme  el  don  que  desees  y  concluye  tu  penitencia!.

Ella  reflexionó  y  le  respondió  interiormente:

He  alcanzado  la  realización  del  absoluto  y  ya  no  tengo  dudas  ni  deseos  de  ningún  tipo.  ¿Qué  puedo  hacer  con  tus  dones?.  Cuando  era  una  mujer  ignorante,  estaba  obsesionada  con  mi  deseo  de  ser  una  rákshasí;  pero  ahora,  después  del  autoconocimiento,  ese  fantasma  ya  me  ha  abandonado  por  completo.

Brahmá  replicó  con  énfasis:

El  orden  eterno  del  mundo  no  puede  quebrantarse,  ascética  Súchiká.  Y  él  ordena  que  recuperes  tu  primitivo  cuerpo   y  vivas  felizmente  durante  muchos  años  hasta  alcanzar  la  liberación  final.  Mientras  tanto  vivirás  una  vida  iluminada,  afligiendo  solamente  a  los  malvados  y  a  los  pecadores,  aunque  también  causarás  cierto  dolor  a  los  que  necesitan  satisfacer  su  hambre  natural.

Súchika  aceptó  lo  que  Brahmá  le  decía  y  al  momento  su  cuerpo  de  aguja  creció  hasta  tomar  colosales  dimensiones.  Aunque  había  recuperado  su  forma  demoníaca,  Karkatí  permaneció  en  postura  de  loto  durante  mucho  tiempo,  totalmente  desprovista  de  sus  antiguas  y  malvadas  intenciones.  Después  de  seis  meses  recuperó  de  nuevo  la  conciencia  del  mundo  exterior  e  inmediatamente  sintió  hambre,  porque  tan  pronto  como  el  cuerpo  vuelve  a  vivir,  queda  sujeto  a  las  leyes  físicas  como  el  hambre  y  la  sed.

Karkatí  pensó:

¿Qué  puedo  comer?.  ¿A  quién  tengo  que  devorar?.  La  destrucción  de  otros  seres  vivos  para  prolongar  la  propia  vida  está  condenado  por  los  sabios.  Si  por  privarme  de  consumir  tales  alimentos  prohibidos,  tengo  que  abandonar  mi  cuerpo,  no  veo  ningún  inconveniente  en  ello.  Para  una  persona  iluminada  como  yo,  no  hay  ninguna  diferencia  entre  la  vida  física  y  la  muerte.

Mientras  pensaba  todo  esto,  oyó  una  voz  etérea  que  decía:

iKarkatí!,  la  única  misión  de  los  seres  iluminados  es  acercarse  a  la  gente  ignorante  y  despertar  en  ellos  la  compasión  y  la  sabiduría.  Si  te  esfuerzas  por  iluminar  a  alguien  y  no  lo  consigues,  será  señal  de  que  está  preparado  para  la  muerte.  No  cometerás  ninguna  falta  devorando  a  esos  ignorantes.

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