Por lo extensa de esta magna obra, 101 capítulos, voy a ir subiendo los audios en grupos de 10 capítulos por semana. Cada audio corresponde con un capítulo.
Aún así dejaré al final un enlace para descargarse el audiolibro al completo en MP3.
YO SOY ESO.
Es difícil tener cierto conocimiento de la NO DUALIDAD y no conocer esta obra y aún mas difícil no conocer a Nisargadatta Maharaj. No voy a adular a Nisargadatta siento que eso sería no haber entendido nada de lo que nos quiso hacer entender. Sus palabras desde luego gozaban de total espontaneidad, tanto como nunca antes se había observado. Habló desde una perspectiva tan elevada que solo escucharle hablar de lo absoluto hacía que ninguna otra cosa tuviera importancia. Muchos dirian que sus formas eran radicales, pero sincerandonos ¿cuantas formulas espirituales has aplicado en tu vida?, ¿Cuanto han servido?, ¿Es que no necesitas algo radical para cambiar tu naturaleza aquilosada por el ti mismo?.
Te dejo aquí algunos fragmentos de los capítulos 21 al 30
Extractos del CAP. 21
Pregunta: Todo el mundo dice «yo soy». El hombre realizado también dice «yo soy». ¿Dónde radica la diferencia?
Maharaj: La diferencia está en el significado atribuido a las palabras «yo soy». Para el hombre realizado, la experiencia: «yo soy el mundo, el mundo es mío» es supremamente válida pues él siente, piensa y actúa íntegramente y en unidad con todo lo que vive. Quizás ni siquiera conozca la teoría y la práctica de la autorrealización y tal vez haya sido educado sin ideas religiosas y metafísicas, pero en su entendimiento y su compasión no habrá el mínimo fallo.
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Extractos del CAP. 22
El siguiente fragmento lo disfrutarán bastante quienes estén familiarizados con Un Curso de Milagros, pues hay semejanzas. Más allá del inexistente mundo ilusorio hay un “mundo real” o de felicidad (reflejo puro de la Verdad, “sueño feliz”), y más allá de ese “mundo real”, el Padre o el Cielo, o el Absoluto, como queramos llamarlo. Con las palabras “mundo real”, Nisargadatta no se refiere (al menos no siempre) a lo que UCDM llama “mundo real” o “sueño feliz” (producto de haber negado todo lo que se opone a la Verdad, y que es muy fugaz porque da lugar rápidamente al puro conocimiento del Ser), sino a lo que UCDM llama Cielo, Hogar, Padre, etc, o sea: al Absoluto. El uno lleva a Lo otro.
Maharaj: Todos ustedes están empapados porque está lloviendo a cántaros. En mi mundo siempre hace un tiempo espléndido. No hay noche ni día, ni calor ni frío. Allí no me acechan las preocupaciones ni los remordimientos. Mi mente está libre de pensamientos puesto que no hay deseos que me esclavicen.
Pregunta: ¿Existen dos mundos?
Maharaj: Su mundo es transitorio y cambiante. Mi mundo es perfecto, sin cambios. Puede decirme lo que quiera de su mundo; le escucharé con atención, incluso con interés; sin embargo, ni un solo momento olvidaré que el mundo de usted no existe, que usted está soñando.
Pregunta: ¿Qué diferencia su mundo del mío?
Maharaj: Mi mundo no tiene características por las que pueda ser identificado. No se puede decir nada de él. Yo soy mi mundo. Mi mundo soy yo. Es completo y perfecto. Toda impresión es borrada, toda experiencia rechazada. No necesito nada, ni siquiera a mí mismo, pues a mí mismo no puedo perderme.
(…)
Maharaj: En su mundo nada permanece, en el mío nada cambia. Mi mundo es real, mientras que el suyo está hecho de sueños.
Pregunta: Pero estamos hablando.
Maharaj: La charla tiene lugar en su mundo. En el mío, hay un silencio eterno. Mi silencio canta, mi vacío está lleno, no me falta nada. Usted no puede conocer mi mundo hasta que esté en él.
(…)
Pregunta: ¿De qué me sirve a mí su mundo?
Maharaj: Tendría usted que considerar con mayor atención su propio mundo, examinarlo críticamente, y de pronto, un día, se encontrará en el mío.
Pregunta: ¿Qué gano con ello?
Maharaj: No gana nada. Simplemente abandona lo que no es suyo y encuentra lo que nunca perdió: su propio ser.
(…)
Pregunta: Sin embargo, usted tiene un nombre y una forma y despliega consciencia y actividad.
Maharaj: Así es como aparezco en su mundo. En el mío sólo tengo ser. Nada más. Ustedes son ricos con sus propias ideas de posesión, de cantidad y calidad. Yo me encuentro absolutamente sin ideas.
(…)
Maharaj: Hágalo como quiera. Es libre de abandonar su mundo por el mío.
Pregunta: ¿Cómo se cruza de uno a otro?
Maharaj: Vea su mundo como es, no como lo imagina. El discernimiento le llevará al desapego; el desapego asegurará la acción correcta; la acción correcta construirá el puente interno hacia su ser real. La acción es prueba de sinceridad. Haga lo que se le dice con diligencia y fe, y desaparecerán todos los obstáculos.
Pregunta: ¿Es usted feliz?
Maharaj: En su mundo sería desgraciadísimo. Levantarse, comer, hablar, volver a dormir, ¡qué aburrimiento!
Pregunta: ¿De modo que ni siquiera quiere vivir?
Maharaj: Vivir, morir, ¡palabras sin sentido! Cuando me ve vivo, estoy muerto. Cuando cree que estoy muerto, estoy vivo. ¡Qué confundido está!
Pregunta: ¡Qué indiferente es usted! Todos los dolores de nuestro mundo no son nada para usted.
Maharaj: Soy muy consciente de los problemas de ustedes.
Pregunta: ¿Y qué hace por ellos?
Maharaj: No tengo que hacer nada. Van y vienen.
(…)
Pregunta: Parece que hay dos mundos, el mío y el suyo.
Maharaj: El mío es real, el suyo mental.
(…)
Maharaj: No hay necesidad de puente alguno.
Pregunta: Tiene que haber un nexo entre su mundo y el mío.
Maharaj: No hay necesidad de nexo entre un mundo real y un mundo imaginario, puesto que no puede haber ninguno.
Pregunta: ¿Entonces qué podemos hacer?
Maharaj: Investigue su mundo, dedique su mente a ello, obsérvelo críticamente, examine cada una de sus ideas; eso será suficiente.
(…)
Maharaj: Mi experiencia es que todo es felicidad. Pero el deseo de felicidad crea dolor. De ese modo, la felicidad se convierte en la semilla del dolor. Todo el universo del dolor nace del deseo. Abandone el deseo de placer y ni siquiera sabrá lo que es el dolor.
(…)
Maharaj: No puede cambiar el curso de los acontecimientos, pero puede cambiar su actitud, y lo que realmente importa es la actitud y no el simple acontecimiento. El mundo es la morada de deseos y temores. En él no puede encontrar la paz. Para hallar la paz tiene que ir más allá del mundo. La causa raíz del mundo es el amor a sí mismo. Por ese motivo buscamos el placer y evitamos el dolor. Sustituya el amor a sí mismo por el amor al Ser y el panorama cambiará.
Pregunta: Para llegar a ser un superhombre primero tiene uno que ser un hombre. La humanidad es el fruto de innumerables experiencias. El deseo lleva a la experiencia. Por lo tanto, en su propio momento y nivel, el deseo es correcto.
Maharaj: En cierta manera todo eso es verdad. Pero llega un día en que ya ha acumulado lo suficiente y ha de comenzar a construir. Entonces es absolutamente necesario ordenar y descartar (viveka-vairagya). Todo tiene que ser examinado atentamente, y lo innecesario debe ser destruido sin contemplaciones. Créame, nunca hay demasiada destrucción, dado que en realidad nada tiene valor. Sea apasionadamente desapasionado. Eso es todo.
Extractos del CAP. 23
Pregunta: ¿Dios y el Mahatma son uno o dos?
Maharaj: Son uno.
Pregunta: Alguna diferencia ha de haber.
Maharaj: Dios es el Hacedor de Todo, el gnani es no-hacedor. Dios no dice: «Estoy haciéndolo todo». Para Él las cosas suceden por su propia naturaleza. Para el gnani todo es hecho por Dios.
(…)
Pregunta: ¿Puede ayudarme a mí, a una persona en particular?
Maharaj: Siempre lo estoy ayudando, desde dentro. Mi ser y su ser son uno. Yo lo sé pero usted no. Esa es toda la diferencia, y no puede durar mucho.
Extractos del CAP. 24
Pregunta: A mí no me gusta esta idea del lila (drama). Yo más bien compararía el mundo con una obra en construcción, en la que nosotros somos los albañiles.
Maharaj: Se lo toma demasiado en serio. ¿Qué hay de malo en una interpretación teatral? Usted tiene un propósito mientras no esté completo (purna); hasta entonces la perfección, la plenitud será el propósito. Pero cuando usted esté completo en sí mismo, totalmente íntegro dentro y fuera, entonces disfrutará del universo, no trabajará en él. Al yo desintegrado puede parecerle que trabaja duro, pero esa es una ilusión suya. Los deportistas parece que hacen esfuerzos tremendos; sin embargo, su único motivo es jugar y exhibirse.
Pregunta: ¿Quiere decir que Dios sólo está divirtiéndose, que está ocupado en una acción sin propósitos?
Maharaj: Dios no es sólo verdadero y bueno, también es maravilloso (sat-yam-shivam-sundaram). Crea la belleza, por el gozo de ella.
(…)
Maharaj: La felicidad es la esencia de la belleza.
(…)
Maharaj: Sea totalmente consciente de su propio ser y será feliz conscientemente. Usted pierde el sentido de bienestar, de estar bien, debido a que aparta su mente de sí mismo y la deposita en lo que no es.
(…)
Maharaj: ¿De qué sirve la felicidad cuando se tiene que luchar y trabajar por ella? La verdadera felicidad es espontánea y sin esfuerzo.
(…)
Maharaj: El placer y el dolor se alternan. La felicidad es inamovible. Lo que puede buscar y encontrar no es lo verdadero. Encuentre lo que nunca perdió, encuentre lo inalienable.
Extractos del CAP. 25
Pregunta: Sin embargo, usted sigue enfadándose algunas veces.
Maharaj: ¿Con quién o por qué tendría que enfadarme? La ira surgió y se disolvió al recordar mi ser.
Extractos del CAP. 26
Maharaj: Lo único que puede ayudar es despertar del sueño.
(…)
Maharaj: No hay sueños eternos.
(…)
Pregunta: ¿No queda ningún interés en uno mismo?
Maharaj: Por supuesto que me intereso por mí mismo, pero yo soy todo. En la práctica eso adquiere la forma de buena voluntad, universal e inagotable. Puede llamarlo amor, un amor todo-abarcante y que lo redime todo. Ese amor es eternamente activo, sin la sensación de hacer nada.
Extractos del CAP. 27
Maharaj: (…) Es una batalla que se gana siempre, puesto que es una batalla entre lo verdadero y lo falso. Lo falso no tiene ninguna posibilidad de ganar.
Extractos del CAP. 28
Pregunta: ¿Qué he de aprender?
Maharaj: A vivir sin preocuparse por usted. Para ello ha de conocer su propio ser verdadero (swarupa) como indómito, intrépido e invencible. Una vez que sabe con certeza absoluta que nada puede hacerle daño, más que su imaginación, llega a abandonar sus deseos y sus miedos, conceptos y sus ideas, y a vivir sólo con la verdad.
(…)
Maharaj: Nadie fracasa nunca en el yoga. Es sólo cuestión del grado de progreso. Al principio es lento y al final rápido. Cuando uno está completamente maduro, la realización es explosiva.
(…)
Maharaj: La mente, cegada por la idea de «yo soy el cuerpo», teje interminablemente su hilo de ilusión.
Pregunta: Si todo es parte de un proceso natural, ¿qué necesidad hay del esfuerzo?
Maharaj: Incluso el esfuerzo es parte del proceso. Cuando la ignorancia se vuelve obstinada y dura y el carácter se pervierte, el esfuerzo y su dolor son inevitables. En completa obediencia a la naturaleza no hay esfuerzo. La semilla de la vida espiritual crece en silencio y en la oscuridad hasta la hora señalada.
(…)
Pregunta: Me habían dicho que un hombre realizado nunca hace nada impropio, que siempre actuaría de modo ejemplar.
Maharaj: ¿Quién establece el ejemplo? ¿Por qué un hombre liberado tendría necesariamente que seguir los convencionalismos? En el momento en que su conducta se hace previsible, ya no puede ser libre. Su libertad consiste en ser libre para realizar la necesidad del momento, para obedecer la necesidad de la situación. La libertad de hacer lo que a uno le gusta es en realidad esclavitud, mientras que ser libre para hacer lo que uno tiene que hacer, lo correcto, es la libertad real.
Pregunta: Sin embargo, debe haber alguna forma de saber quién está realizado y quién no. Si no se distinguen uno del otro, ¿de qué sirve?
Maharaj: Quien se conoce a sí mismo no tiene dudas al respecto. Ni se preocupa de que los demás reconozcan o no su estado. Raro es el hombre realizado que muestra su realización, y son afortunados quienes le conocen, puesto que es para el bien de ellos.
(…)
Maharaj: No sigo reglas ni tampoco las establezco. Yo fluyo con la vida, fiel e irresistiblemente.
(…)
Maharaj: ¡No hace falta una salida! ¿No ve que la salida es también parte del sueño? Lo único que tiene que hacer es ver el sueño como sueño.
Pregunta: Si me dedico a la tarea de negar todo como si fuera un sueño, ¿adónde me llevará?
Maharaj: Adonde quiera que le lleve, será un sueño. La misma idea de ir más allá del sueño es ilusoria. ¿Por qué ir a alguna parte? Simplemente dése cuenta de que está soñando un sueño al cual llama el mundo y deje de buscar salidas. Su problema no es el sueño. Su problema es que le gusta una parte del sueño y no la otra. Ame todo o nada y deje de quejarse. Una vez ha visto el sueño como sueño, ya ha hecho todo lo que se debe hacer.
Extractos del CAP. 29
Aunque al final de la anterior conversación no lo dice, algunas veces sí indica que aparte de ver el sueño como sueño (discernimiento de qué es irreal y qué no) hay también que desapegarse del sueño, o sea, soltar lo que no tiene valor por ser irreal. Entonces uno deja de desear el “juguete” (lo irreal) y dejamos de obstaculizar la Verdad, la cual reconocemos una vez que hemos descartado lo irreal por carecer de valor, poniéndonos así de parte de la Verdad, la cual alborea en nuestra consciencia en cuanto la aceptamos a Ella y nada más que Ella.
De todos modos, cuando el discernimiento llega a ser muy profundo, el desapego acaba produciéndose por sí solo.
Pregunta: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del hombre y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño, hay tantas como una quiera pero, ¿cuál es la verdadera?
Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Usted puede escoger la que más le guste.
Pregunta: Usted parece preferir la teoría del sueño.
Maharaj: Todas son distintas formas de juntar palabras. Algunos prefieren una forma, otros prefieren otra. Las teorías no son ni falsas ni verdaderas. Son intentos por explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino el modo en que se la pone a prueba. La prueba de la teoría es lo que la hace fructífera. Experimente con cualquier teoría que le guste; si es usted serio y sincero, el logro de la realidad será suyo. Como ser viviente está atrapado en una situación intolerable y dolorosa y está buscando una salida. Se le están ofreciendo distintos planos de su prisión, ninguno de ellos totalmente verdadero. Pero todos ellos tienen cierto valor, aunque sólo si usted es completamente sincero. Es la sinceridad lo que libera y no la teoría.
Pregunta: La teoría puede ser engañosa y la sinceridad, ciega.
Maharaj: Su sinceridad le guiará. La devoción a la meta de la libertad y la perfección, le hará abandonar todas las teorías y sistemas y vivir con sabiduría, inteligencia y amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes mejor.
Extractos del CAP. 30
Maharaj: No hay absolutamente ninguna diferencia entre los demás y yo, salvo en mi conocimiento de mí mismo tal como soy. Yo soy todo. Lo sé con toda certeza y usted no.
Pregunta: Así pues diferimos de todos modos.
Maharaj: No, no es así. La diferencia está solo en la mente y es temporal. Yo era como usted, usted será como yo.
Pregunta: Dios hizo un mundo muy diversificado.
Maharaj: La diversidad sólo existe en usted. Véase como es y verá el mundo como es: un solo bloque de realidad, indivisible e indescriptible. Su propio poder creativo proyecta sobre él una imagen y todas sus preguntas se refieren a esa imagen.
(…)
Maharaj: El cuarto estado (turiya) es un estado de puro testimonio, de conciencia desapegada, sin pasión y sin palabras. Es como el espacio, que no resulta afectado por lo que contiene. Los problemas corporales y mentales no lo alcanzan, quedan fuera, «allí», mientras que el testigo está siempre «aquí».
(…)
Maharaj: Ambos, lo objetivo y lo subjetivo son cambiantes y transitorios. No hay nada real en ellos. Encuentre lo permanente en lo efímero, halle el factor constante en toda experiencia.
Agradecemos a TONI del BLOG,”Sois Dioses sois Inmensos” por estos extractos.
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