Por lo extensa de esta magna obra, 101 capítulos, voy a ir subiendo los audios en grupos de 10 capítulos por semana. Cada audio corresponde con un capítulo.
Aún así dejaré al final un enlace para descargarse el audiolibro al completo en MP3.
YO SOY ESO.
Es difícil tener cierto conocimiento de la NO DUALIDAD y no conocer esta obra y aún mas difícil no conocer a Nisargadatta Maharaj. No voy a adular a Nisargadatta siento que eso sería no haber entendido nada de lo que nos quiso hacer entender. Sus palabras desde luego gozaban de total espontaneidad, tanto como nunca antes se había observado. Habló desde una perspectiva tan elevada que solo escucharle hablar de lo absoluto hacía que ninguna otra cosa tuviera importancia. Muchos dirian que sus formas eran radicales, pero sincerandonos ¿cuantas formulas espirituales has aplicado en tu vida?, ¿Cuanto han servido?, ¿Es que no necesitas algo radical para cambiar tu naturaleza aquilosada por el ti mismo?.
Te dejo aquí algunos fragmentos de los capítulos 41 al 50
Extractos del CAP. 41
Maharaj: Yo no hago nada, todo sucede, yo no tengo expectativas, no hago planes, simplemente observo los hechos que ocurren, sabiendo que son irreales.
Pregunta: ¿Siempre fue usted así desde el primer momento de la iluminación?
Maharaj: Los tres estados rotan como de costumbre, se produce el despertar, el dormir, y el volver a despertar de nuevo, pero no me ocurren a mí. Simplemente ocurren. A mí nunca me ocurre nada. Hay algo que no cambia, que no se mueve, es inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza. Yo nunca salgo de ahí. Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.
Extractos del CAP. 42
Maharaj: Los tres estados rotan como de costumbre, se produce el despertar, el dormir, y el volver a despertar de nuevo, pero no me ocurren a mí. Simplemente ocurren. A mí nunca me ocurre nada. Hay algo que no cambia, que no se mueve, es inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza. Yo nunca salgo de ahí. Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.
Pregunta: ¡Sin embargo usted es consciente!
Maharaj: Sí y no. Hay paz: profunda, inmensa, inamovible. Los acontecimientos se registran en la memoria, pero carecen de importancia. Difícilmente me doy cuenta de ellos.
Pregunta: ¿Puedo hacerlo yo?
Maharaj: Por supuesto. Usted es muy capaz de cruzar. Sólo tiene que ser sincero.
Extractos del CAP. 43
Pregunta: Estoy cansado de promesas. Estoy cansado de sadhanas que me roban todo mi tiempo y mi energía sin ofrecerme nada. Quiero la realidad aquí y ahora. ¿Puedo lograrla?
Maharaj: Claro que puede, siempre que realmente esté cansado de todo, incluyendo sus sadhanas. Cuando no exija nada del mundo, ni de Dios, cuando no quiera nada, no busque nada, ni espere nada, ¡entonces el estado supremo llegará a usted inesperadamente y sin invitación!
Pregunta: ¿Por qué tiene que haber búsqueda?
Maharaj: La vida es una búsqueda, uno no puede evitar la búsqueda. Cuando la búsqueda cesa, es el Estado Supremo.
Pregunta: ¿Por qué el Estado Supremo viene y va?
Maharaj: Ni viene ni va. Es.
Pregunta: ¿Habla por propia experiencia?
Maharaj: Por supuesto. Es un estado intemporal, siempre presente.
Pregunta: Para mí va y viene, para usted no. ¿Por qué esta diferencia?
Maharaj: Quizás porque yo no tengo deseos. O porque usted no desea lo supremo con suficiente fuerza. Debe sentirse completamente desesperado.
Maharaj: Vacíese completamente.
Pregunta: ¿Pero cuál es el factor de la maduración?
Maharaj: El recuerdo de sí mismo, la conciencia del «yo soy» lo madura poderosa y rápidamente. Abandone toda idea sobre sí mismo y simplemente sea.
Pregunta: Estoy cansado de todos los caminos y medios y habilidades y trucos, estoy cansado de todas esas acrobacias mentales. ¿No hay algún modo de percibir la realidad de manera directa e inmediata?
Maharaj: Deje de utilizar la mente y verá lo que pasa. Dedíquese por completo a esa cosa tan sencilla. Eso es todo.
Pregunta: Podemos decir que mientras el sol sea la causa de la sombra, uno no puede ver el sol en la sombra. Hay que dar la vuelta.
Maharaj: Otra vez introduce la trinidad del sol, el cuerpo y la sombra. En realidad no hay tal división. Lo que estoy diciendo no tiene nada que ver con dualidades y trinidades. No mentalice ni verbalice. Simplemente vea y sea.
Pregunta: ¿Tengo que ver para ser?
Maharaj: Vea lo que usted es. No pregunte a otros, no deje que otros le digan nada sobre usted. Mire dentro de sí y vea. Todo lo que el maestro puede decirle es eso. No hay necesidad de ir de uno a otro. Todos los pozos contienen la misma agua. Sáquela del más próximo. En mi caso, el agua está en mí y yo soy el agua.
Extractos del CAP. 44
Maharaj: Examine el movimiento del cambio y verá. Lo que puede cambiar mientras usted no cambia puede decirse que es independiente de usted. Pero lo que es incambiable tiene que ser uno con todo lo que no cambia, ya que la dualidad implica interacción y la interacción significa cambio.
Maharaj: El punto principal que hay que entender es que usted ha proyectado en sí mismo un mundo de su propia imaginación, basado en recuerdos, en deseos y en miedos, y que usted mismo se ha encarcelado en él. Rompa el encantamiento y libérese.
Pregunta: ¿Cómo se rompe en encantamiento?
Maharaj: Afirme su independencia en pensamiento y acción. A fin de cuentas, todo depende de su fe en sí mismo, en la convicción de que lo que ve y oye, piensa y siente, es real. ¿Por qué no se cuestiona su fe? No tenga duda de que este mundo está pintado por usted en la pantalla de la consciencia y es su propio mundo privado. Tan sólo el sentido de «yo soy», aunque en el mundo, no es del mundo. Ningún esfuerzo de lógica ni de imaginación le permitirá cambiar el «yo soy» por el «yo no soy». En la misma negación de su ser lo está afirmando. Cuando entienda que el mundo es su propia proyección, se liberará de él. ¡No necesita liberarse de un mundo que no existe, salvo en su imaginación! Cualquiera que sea la imagen, bella o fea, es usted quien la está pintando y no está limitado por ella. Dése cuenta de que no hay nadie que se la imponga, y que es sólo debida al hábito de confundir lo imaginario con lo real. Vea lo imaginario como imaginario y libérese del miedo. (…) El mundo está causado por usted pero usted no es el mundo.
Maharaj: Incluso el experimentador es secundario. Lo primero es la infinita expansión de la consciencia, la posibilidad eterna, el potencial inmensurable de todo lo que fue, es y será. Cuando mira cualquier cosa, lo que ve es lo definitivo, pero usted imagina que ve una nube o un árbol. Aprenda a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión, eso es todo. Deje de atribuir nombres y formas a lo que esencialmente es innombrable y carece de forma, entienda que cada modo de percepción es subjetivo, que lo visto u oído, lo tocado y olido, sentido o pensado, esperado o imaginado, está en la mente y no en la realidad, y así experimentará la paz y se liberará de todo miedo. Incluso el sentido de «yo soy» está compuesto por la luz pura y el sentido de ser. El «yo» existe incluso sin el «soy». Del mismo modo, la luz pura existe siempre, ya sea que diga «yo» o no. Sea consciente de esa luz pura y ya nunca la perderá. La eseidad en el ser, la conciencia pura en la consciencia y el interés por cada experiencia, es algo no descriptible, aunque perfectamente accesible, puesto que nada más existe.
Maharaj: Antes o después descubrirá que si de verdad quiere encontrar, tiene que excavar en un solo sitio: dentro de sí mismo.
Pregunta: Sin duda cada enfoque debe tener algo válido.
Maharaj: En todos los casos su valor consiste en llevarlo a la necesidad de buscar dentro de sí mismo. Jugar con distintos enfoques puede deberse a una resistencia a ir hacia el interior, al miedo de tener que abandonar la ilusión de ser algo o alguien en particular. (…) Cuando se dé cuenta de que usted es la luz del mundo, también se dará cuenta de qué es el amor; que conocer es amar y amar es conocer. De todos los afectos, el amor a uno mismo llega primero. Su amor por el mundo es el reflejo del amor por sí mismo, puesto que su mundo es su propia creación. La luz y el amor son impersonales, pero se reflejan en su mente como conocimiento y buena voluntad. Siempre somos amables con nosotros mismos, pero no siempre somos sabios. Un yogui es un hombre cuya buena voluntad está ligada a la sabiduría.
Extractos del CAP. 45
Pregunta: He venido a estar con usted, más que a escucharle. Poco es lo que puede decirse con palabras, el silencio puede transmitir mucho más.
Maharaj: Primero las palabras, luego el silencio. Para el silencio hay que estar maduro.
Extractos del CAP. 46
La verdad es permanente. Lo real no cambia. Lo que cambia no es real, lo que es real no cambia. Ahora bien, ¿qué hay en usted que no cambia?
Maharaj: Aumente y amplíe sus deseos hasta que nada pueda satisfacerlos salvo la realidad. Lo malo no es el deseo, sino su estrechez y su pequeñez. El deseo es devoción. Sea devoto de lo real, de lo infinito, del corazón eterno del ser. Transforme el deseo en amor. Todo lo que usted quiere es ser feliz. Todos sus deseos, cualesquiera que sean, son una expresión de su anhelo de felicidad. Básicamente, usted quiere lo mejor para sí mismo.
Pregunta: Sé que no debería…
Maharaj: ¡Espere! ¿Quién le ha dicho que no debería? ¿Qué hay de malo en querer ser feliz?
Pregunta: ¿Me aconseja que venga a la India con asiduidad?
Maharaj: Si usted es serio, no necesita viajar. Usted es usted, dondequiera que esté y usted crea su propio entorno. La locomoción y el transporte no le proporcionarán la salvación. Usted no es el cuerpo, y arrastrar el cuerpo de un lugar a otro no le llevará a ninguna parte. La mente es libre para vagar por los tres mundos; empléela íntegramente.
Pregunta: Si yo soy libre, ¿por qué estoy en un cuerpo?
Maharaj: No está en el cuerpo, ¡el cuerpo está en usted! La mente está en usted. Le ocurren a usted. Están ahí porque a usted le parecen interesantes. Su naturaleza tiene la capacidad infinita de gozar. Está llena de deleite y afecto. Ella irradia todo lo que entra en su foco de conciencia sin excluir nada. No conoce el mal ni la fealdad, espera, confía y ama. Ustedes no saben cuánto se pierden no conociendo su propio ser real. No son ni el cuerpo ni la mente, ni el combustible ni el fuego. Estos aparecen y desaparecen según sus propias leyes. Usted ama a su propio ser, lo que usted es, y todo lo que hace lo hace por su propia felicidad. Su necesidad básica es descubrirlo, conocerlo y apreciarlo. Desde tiempo inmemorial, usted se ama a sí mismo, pero nunca lo ha hecho sabiamente. Use el cuerpo y la mente sabiamente al servicio del ser, eso es todo. Sea sincero con su propio ser, ámelo de un modo absoluto. No pretenda amar a los demás como a sí mismo. A menos que haya realizado que son uno consigo mismo, no puede amarlos. No pretenda ser lo que no es, no rechace ser lo que usted es. El amor a los demás es el resultado del autoconocimiento, no su causa. Sin la autorrealización, ninguna virtud es auténtica. Cuando sepa, más allá de cualquier duda, que la vida fluye a través de todo lo que existe y que usted es esa vida, lo amará todo, de una forma natural y espontánea. Cuando se dé cuenta de la profundidad y la totalidad del amor a sí mismo, sabrá que todo ser viviente y la totalidad del universo están incluidos en su afecto. Sin embargo, cuando contempla algo como separado de usted, no puede amarlo porque le tiene miedo. La alienación genera miedo y el miedo hace más profunda la alienación. Es un círculo vicioso. Sólo la autorrealización puede romperlo. Vaya resueltamente por ella.
Extractos del CAP. 47
Extractos del CAP. 48
Pregunta: ¿Puedo curarme a mí mismo de una enfermedad grave por el mero hecho de conocerla?
Maharaj: Tenga en cuenta la totalidad de la enfermedad, no sólo sus síntomas externos. Toda enfermedad empieza en la mente. Primero ocúpese de la mente, descubriendo y eliminando todas las emociones e ideas incorrectas. Luego viva y trabaje sin prestar atención a la enfermedad y sin pensar más en ella. Al eliminar las causas el efecto está obligado a desaparecer. El hombre se convierte en lo que él mismo cree ser. Abandone cualquier idea sobre sí mismo y descubrirá que es el testigo puro, más allá de todo lo que pueda ocurrirles al cuerpo o a la mente.
Pregunta: Si me convierto en cualquier cosa que pienso ser, y pienso que soy la Realidad Suprema, ¿no será mi Realidad Suprema una mera idea?
Maharaj: Primero logre ese estado y luego haga la pregunta.
Extractos del CAP. 49
Pregunta: Cuando la gente viene a usted a pedirle consejo, ¿cómo sabe lo que debe responder?
Maharaj: Del mismo modo que oigo la pregunta, oigo la respuesta.
Extractos del CAP. 50
Pregunta: Actualmente hay sufrimiento y derramamiento de sangre en Pakistán Oriental. ¿Cómo lo contempla usted? ¿Cómo aparece ante usted, cómo reacciona usted ante ello?
Maharaj: En la consciencia pura nunca pasa nada.
Pregunta: ¡Por favor, baje de esas alturas metafísicas! ¿De qué le sirve a un hombre que sufre que le digan que nadie salvo él mismo es consciente de su sufrimiento? Relegar todo a la ilusión es añadir una ofensa a la herida. Los bengalíes del Pakistán Oriental son un hecho y también su sufrimiento. ¡Por favor, no los analice como si no existieran! Usted lee los periódicos, oye a la gente hablar sobre ello. No puede alegar ignorancia. ¿Cuál es su actitud hacia lo que está ocurriendo?
Maharaj: No hay actitud. Nada está ocurriendo.
Pregunta: Cualquier día puede producirse un disturbio frente a usted, quizá haya gente matándose unos a otros. Sin duda entonces no podrá decir: nada está ocurriendo, y mantenerse apartado.
Maharaj: Nunca he hablado de mantenerme apartado. Quizá podría usted verme lanzándome al ataque para salvar a alguien y que me matasen. Aún así, para mí nada ocurrió. Imagínese un gran edificio derrumbándose. Algunas habitaciones quedan en ruinas, otras permanecen intactas. ¿Pero puede usted decir que el espacio está en ruinas o intacto? Sólo la estructura sufrió y también la gente que vivía en ella. Al propio espacio nada le ha ocurrido. Del mismo modo, nada le ocurre a la vida cuando las formas se quebrantan y los nombres se borran. El orfebre funde las joyas viejas para hacer nuevas. Algunas veces una pieza buena se va con las malas, pero al orfebre no le importa mucho, pues sabe que nada del oro se pierde.
Pregunta: No me rebelo contra la muerte, sino contra la manera de morir.
Maharaj: La muerte es natural, la manera de morir se debe al hombre. La separatividad causa miedo y agresión, los cuales, a su vez causan violencia. Acabe con las separaciones hechas por el hombre y sin duda, todo este horror de gente matándose entre sí acabará. Pero en realidad no hay asesinato ni muerte. Lo real no muere, y lo irreal nunca vivió. Ponga su mente bien y todo estará bien. Cuando sabe que el mundo es uno, que la humanidad es una, usted actúa en consecuencia. Pero antes que nada tiene que fijarse en el modo en que usted siente, piensa y vive. A menos que haya orden en usted mismo, no podrá haberlo en el mundo.
En realidad no ocurre nada. En la pantalla de la mente el destino proyecta sus imágenes, recuerdos de proyecciones anteriores; y así la ilusión se renueva a sí misma constantemente. Las imágenes van y vienen: son la luz interceptada por la ignorancia. Vea la luz y deseche la imagen.
(…) Cuando todo sentido de limitación desaparece, el miedo, el dolor y la búsqueda de placer cesan también. Sólo queda la conciencia en-sí.
Agradecemos a TONI del BLOG,”Sois Dioses sois Inmensos” por estos extractos.
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