AUDIOLIBRO: Yo soy ESO, Nisargadatta Maharaj (CAP.71… CAP.80) 5/5 (1)

Por lo extensa de esta magna obra, 101 capítulos, voy a ir subiendo los audios en grupos de 10 capítulos por semana. Cada audio corresponde con un capítulo.

Aún así dejaré al final un enlace para descargarse el audiolibro al completo en MP3.

YO SOY ESO.

Es difícil tener cierto conocimiento de la NO DUALIDAD y no conocer esta obra y aún mas difícil no conocer a Nisargadatta Maharaj. No voy a adular a Nisargadatta siento que eso sería no haber entendido nada de lo que nos quiso hacer entender. Sus palabras desde luego gozaban de total espontaneidad, tanto como nunca antes se había observado. Habló desde una perspectiva tan elevada que solo escucharle hablar de lo absoluto hacía que ninguna otra cosa tuviera importancia. Muchos dirian que sus formas eran radicales, pero sincerandonos ¿cuantas formulas espirituales has aplicado en tu vida?, ¿Cuanto han servido?, ¿Es que no necesitas algo radical para cambiar tu naturaleza aquilosada por el ti mismo?.

Te dejo aquí algunos fragmentos de los capítulos 61 al 70

Extractos del CAP. 71

 

Maharaj: El veneno es el sentido «yo soy una persona en el tiempo y el espacio». En cierta forma, el propio tiempo es el veneno. En el tiempo todas las cosas acaban y nacen otras nuevas, para ser a su vez devoradas. No se identifique con el tiempo y vea cómo devora al mundo. Diga: «Bueno, la naturaleza del tiempo es acabar con todo. Dejémoslo ser. No es de mi incumbencia. ¡Yo no soy combustible!».

Pregunta: ¿Puede existir el testigo sin cosas que atestiguar?

Maharaj: Siempre hay algo que atestiguar. Si no es una cosa, es su ausencia. El atestiguar es natural y no es ningún problema. El problema es el excesivo interés, que lleva a la autoidentificación. Usted considera real cualquier cosa en la que esté metido.

Pregunta: ¿Es el «yo soy» real o irreal? ¿Es el «yo soy» el testigo? ¿Es el testigo real o irreal?

Maharaj: Lo que es puro, sin mezcla y desapegado, es real. Lo que está manchado y revuelto, lo que es dependiente y transitorio, es irreal. No se deje engañar por las palabras: una palabra puede transmitir varios significados e incluso significados contradictorios. El «yo soy» que persigue lo placentero y huye de lo desagradable, es falso, el «yo soy» que ve el placer y el dolor como inseparables ve correctamente. El testigo que está enredado en lo que percibe, es la persona; el testigo que permanece a distancia, inamovible e inafectado, es el puesto de observación de lo real, es el punto en el que la conciencia, inherente en lo inmanifiesto, entra en contacto con lo manifiesto. No puede haber universo sin testigo, no puede haber testigo sin el universo.

(…)

Pregunta: El mundo está lleno de cosas y gentes deseables. ¿Cómo puedo imaginarlo no-existente?

Maharaj: Deje lo deseable a los que desean. Cambie la corriente de su deseo del recibir al dar. La pasión de dar, de compartir, de modo natural borrará de su mente la idea de un mundo externo, y también la idea del dar. Sólo queda el puro esplendor del amor, más allá del dar y el recibir.

Pregunta: En el amor debe haber dualidad, el amante y el amado.

Maharaj: En el amor ni siquiera existe el uno, ¿cómo puede haber dos? El amor es el rechazo a separar, a hacer distinciones. Antes de pensar en la unidad, primero debe crear la dualidad. Cuando ama verdaderamente, usted no dice: «te amo», cuando se nombra algo, hay dualidad.

Extractos del CAP. 72

 

Pregunta: Apenas si usa los términos «correcto» e «incorrecto». ¿Por qué?

Maharaj: Ser uno mismo es correcto, no serlo es incorrecto. Todo lo demás es condicional.

(…)

Pregunta: ¿Son la conciencia y el amor una y la misma cosa?

Maharaj: Por supuesto. La conciencia es dinámica, el amor es ser. La conciencia es el amor en acción.

(…)

Maharaj: Sólo recuerde que nada perceptible es real. La actividad no es acción. La acción es oculta, desconocida, incognoscible. Sólo se puede conocer su fruto.

(…)

Pregunta: Aquí estoy sentado frente a usted. ¿Qué parte de ello es imaginación?

Maharaj: Todo. Incluso el espacio y el tiempo son imaginados.

Pregunta: ¿Significa eso que yo no existo?

Maharaj: Yo tampoco existo. Toda existencia es imaginaria.

Pregunta: ¿El ser es también imaginario?

Maharaj: El puro ser, que lo llena todo y que está más allá de todo, no es existencia, la cual es limitada. Toda limitación es imaginaria, sólo lo ilimitado es real.

Pregunta: Cuando me mira a mí, ¿qué ve usted?

Maharaj: Lo veo imaginando que usted es.

Pregunta: Hay muchos como yo. Sin embargo, cada uno es diferente.

Maharaj: La totalidad de todas las proyecciones es lo que se llama mahamaya, la Gran Ilusión.

Pregunta: Pero cuando se mira a sí mismo, ¿qué ve usted?

Maharaj: Depende de cómo mire. Cuando miro a través de la mente, veo a innumerables personas. Cuando miro más allá de la mente, veo al testigo. Más allá del testigo está la intensidad infinita del vacío y el silencio.

Pregunta: ¿Cómo hay que tratar con la gente?

Maharaj: ¿Por qué hacer planes y para qué? Esas preguntas muestran ansiedad. La relación es una cosa viva. Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo. Dése cuenta de que usted no es el dueño de lo que sucede, no puede controlar el futuro salvo en asuntos puramente técnicos. La relación humana no puede ser planeada, pues es demasiado rica y variada. Sencillamente sea comprensivo y compasivo, libre de toda finalidad egoísta.

Pregunta: Claro que no soy el dueño de lo que sucede, más bien soy su esclavo.

Maharaj: No sea ni el dueño ni el esclavo. Manténgase distanciado.

Pregunta: ¿Implica eso evitar la acción?

Maharaj: No puede evitar la acción. La acción sucede, como todo lo demás.

Pregunta: Sin duda mis acciones las puedo controlar.

Maharaj: Inténtelo. Pronto verá que usted hace lo que debe hacer.

Pregunta: Puedo actuar según mi voluntad.

Maharaj: Usted conoce su voluntad sólo después de haber actuado.

(…)

Pregunta: En lo manifestado, ¿cuál es el sello de lo inmanifestado?

Maharaj: No hay ninguno. En el momento en que usted comienza a buscar el sello de lo inmanifestado, lo manifestado se disuelve. Si trata de comprender lo inmanifestado con la mente, inmediatamente va más allá de la mente, al igual que cuando remueve el fuego con un palo de madera, quema el palo. Emplee la mente para investigar lo manifestado. Sea como el pollo que picotea el cascarón. Especular sobre la vida fuera de él le hubiera servido de muy poco, pero al picotear el cascarón lo rompe desde dentro y se libera. Del mismo modo, rompa la mente desde dentro investigando y exponiendo sus contradicciones y sus absurdos.

Pregunta: El anhelo de romper el cascarón, ¿de dónde viene?

Maharaj: De lo inmanifestado.

 

Extractos del CAP. 73

Pregunta: Cuando le pregunto cómo sabe que usted es un gnani, usted responde: «no hallo ningún deseo en mí». ¿No es esto una prueba?

Maharaj: Si estuviera lleno de deseos, seguiría siendo lo que soy.

Pregunta: Yo, lleno de deseos, y usted, lleno de deseos; ¿qué diferencia habría entre nosotros?

Maharaj: Usted se identifica con sus deseos y se convierte en esclavo de ellos. Para mí los deseos son una cosa entre muchas otras cosas, meras nubes en el cielo mental, y no me siento obligado a actuar basándome en ellos.

(…)

Pregunta: Cuando su cuerpo muere, usted permanece.

Maharaj: Nada muere. El cuerpo sólo es imaginado. No existe tal cosa.

(…)

Maharaj: La inmortalidad es liberarse del sentimiento: «yo soy». Sin embargo, no es la extinción. Por el contrario, es un estado infinitamente más real, más consciente y más feliz de lo que usted pueda llegar a pensar. Sólo que ya no hay consciencia de sí mismo.

Pregunta: Su suposición de que estamos en un estado de ensueño, hace que su suposición sea intocable. Cualquier objeción que planteemos, usted simplemente niega su validez. ¡Así no se puede discutir con usted!

Maharaj: El deseo de discutir es también un mero deseo. El deseo de conocer, de lograr el poder, incluso el deseo de existir, son tan sólo deseos. Todos desean ser, sobrevivir, continuar, porque ninguno está seguro de sí mismo. Pero todos son inmortales. Usted se hace mortal al tomarse a sí mismo por el cuerpo.

Pregunta: Dado que usted ha encontrado su libertad, ¿no me daría un poco de ella?

Maharaj: ¿Por qué un poco? Tómela toda. Tómela, está ahí para que la tomen. ¡Pero usted tiene miedo a la libertad!

Pregunta: A Swami Ramdas le hicieron una petición similar. Algunos devotos se congregaron un día y comenzaron a pedir la liberación. Ramdas escuchó sonriente, luego de pronto se puso serio y dijo: «Podéis tenerla, aquí y ahora, una libertad absoluta y permanente. El que la quiera, que dé un paso al frente». Nadie se movió. Repitió la oferta tres veces. Ninguno aceptó. Entonces dijo: «retiro la oferta».

Maharaj: El apego destruye el valor. El dador siempre está dispuesto a dar, pero no hay nadie que reciba. La libertad significa abandonar. La gente simplemente no quiere abandonarlo todo. No saben que lo finito es el precio de lo infinito, al igual que la muerte es el precio de la inmortalidad. La madurez espiritual es la disposición a abandonarlo todo. El abandono es el primer paso. Pero el auténtico abandono es darse cuenta de que no hay nada que abandonar, puesto que nada es de uno. Es como en el sueño profundo; usted no abandona su cama cuando se queda dormido: simplemente se olvida de ella.

Extractos del CAP. 74

Pregunta: No he comprendido bien el papel del ser interno en las tareas espirituales. ¿Quién hace el esfuerzo? ¿El ser interno o el externo?

Maharaj: Ha inventado usted palabras como esfuerzo, interno, externo, ser, etc. y trata de imponerlas en la realidad. Sucede que las cosas son como son, pero queremos meterlas dentro de un molde establecido por la estructura de nuestro lenguaje. Es tan fuerte este hábito, que tendemos a negar realidad a lo que no puede ser verbalizado. Nos negamos a ver que las palabras son meros símbolos que a través de la convicción y el hábito, están relacionados con experiencias repetidas.

Pregunta: ¿Qué valor tienen los libros espirituales?

Maharaj: Ayudan a disipar la ignorancia. Son útiles al principio, pero al final se convierten en un obstáculo. Uno debe saber cuándo descartarlos.

(…)

Pregunta: Me siento como el hombre que está ante una puerta. Sé que la puerta está abierta, pero está guardada por los perros del deseo y el miedo. ¿Qué debo hacer?

Maharaj: Obedezca al maestro y desafíe a los perros. Compórtese como si no estuvieran allí. De nuevo, la obediencia es la regla de oro. La libertad se gana mediante la obediencia. Para escapar de la prisión uno debe obedecer incuestionablemente las instrucciones enviadas por aquellos que trabajan para la liberación de uno.

Pregunta: Las palabras del Gurú, si son meramente oídas, tienen poco poder. Uno debe tener fe para obedecerlas. ¿Qué es lo que crea esa fe?

Maharaj: Cuando llega el momento, llega la fe. Todo llega a su tiempo. El Gurú siempre está listo para compartir, pero no hay quien recibe.

Pregunta: Sri Ramana Maharshi solía decir: Gurús hay muchos, ¿pero dónde están los discípulos?

Maharaj: Bueno, a su debido tiempo todo sucede. Todo se realizará, ni una sola alma (jiva) se perderá.

Pregunta: Tengo mucho miedo de confundir la comprensión intelectual con la realización. Puedo hablar de la verdad sin conocerla y puede que la conozca sin decir ni una palabra. Tengo entendido que estas conversaciones van a ser publicadas. ¿Qué efecto ejercerán sobre los lectores?

Maharaj: En el lector atento y serio, las conversaciones madurarán y producirán flores y frutos. Las palabras basadas en la verdad, si son examinadas con seriedad, tienen su propio poder.

 

Extractos del CAP. 75

 

Maharaj: Todo sufrimiento es causado por el aislamiento egoísta, por la estrechez de miras y por la codicia. Cuando la causa del sufrimiento es descubierta y eliminada, el sufrimiento cesa.

(…)

Maharaj: Una vez que está usted integrado internamente, el conocimiento externo le llega espontáneamente. En cada momento de su vida sabe lo que necesita saber. En el océano de la mente universal, está contenido todo el conocimiento; es suyo con sólo pedirlo. La mayoría de ello puede que nunca necesite conocerlo, pero de todas formas es suyo. Y lo mismo que ocurre con el conocimiento, ocurre con el poder. Cualquier cosa que sienta que hay que hacer, sucederá. Sin duda, Dios se ocupa de su tarea de dirigir el úniverso, pero se alegra de tener alguna ayuda. Cuando el ayudante es desinteresado e inteligente, todos los poderes del universo están a su disposición.

Pregunta: ¿Incluso los ciegos poderes de la naturaleza?

Maharaj: No hay poderes ciegos. La consciencia es poder. Sea consciente de lo que es necesario hacer y ello será hecho. Sólo manténgase alerta, y tranquilo. Una vez que usted llega a su destino y conoce su verdadera naturaleza, su existencia se convierte en una bendición para todos. Puede que usted no lo sepa ni lo sepa el mundo, no obstante, la ayuda irradia. Hay gente en el mundo que hace más bien que todos los estadistas y todos los filántropos juntos. Irradian luz y paz sin intención y sin conocimiento. Cuando otros les hablan de los milagros que han hecho, ellos también se quedan sorprendidos. Sin embargo, al no considerar nada como propio, ni se sienten orgullosos ni ansían reputación. Simplemente son incapaces de desear algo para sí mismos, ni siquiera la alegría de ayudar a los demás. Sabiendo que Dios es bueno, están en paz.

 

Extractos del CAP. 76

Maharaj: La realidad es inmutable y a la vez está en constante movimiento. Es como un caudaloso río —fluye y sin embargo, está ahí—, eternamente.

(…)

Maharaj: La realidad es intemporal, inmutable, incorpórea, conciencia-en-sí y bienaventuranza.

(…)

Pregunta: ¿Permanece el estado de identidad?

Maharaj: El estado de identidad es inherente a la realidad y nunca se pierde. Pero la identidad no es ni la personalidad transitoria (vyakti), ni la individualidad cautiva del karma (vyakta). Es lo que queda cuando toda autoidentificación es abandonada como falsa: es decir, pura consciencia, el sentido de ser todo lo que es o que pueda ser. La consciencia es pura al principio y pura al final; entre ambos puntos resulta contaminada por la imaginación que está en la raíz de la creación. La consciencia sigue siendo la misma en cualquier tiempo; conocerla como es, es la realización y la paz intemporal.

Pregunta: ¿Es el sentido «yo soy» real o irreal?

Maharaj: Las dos cosas. Es irreal cuando decimos: «Yo soy esto, yo soy aquello». Es real cuando queremos decir: «Yo no soy esto, ni aquello».

 

Extractos del CAP. 77

 

 

Extractos del CAP. 78

Pregunta: ¿Se necesita tiempo para realizar el Ser, o el tiempo no puede ayudar a realizarse? ¿Es la autorrealización una cuestión sólo de tiempo o depende de otros factores, además del tiempo?

Maharaj: Toda espera es inútil. Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es autoengañarse. El futuro, dejado a sí mismo, simplemente repite el pasado. El cambio sólo puede ocurrir ahora, nunca en el futuro.

Pregunta: ¿Qué es lo que produce el cambio?

Maharaj: Ver con una claridad cristalina la necesidad del cambio. Eso es todo.

 

Extractos del CAP. 79

 

 

Extractos del CAP. 80

Pregunta: Señor, ¿de qué me sirve que me diga que la realidad no puede encontrarse en la consciencia? ¿En qué otra parte voy a buscarla? ¿Cómo puedo captarla?

Maharaj: Es muy sencillo. Si yo le pregunto cuál es el sabor de su boca, lo único que puede responder es: no es ni dulce ni amargo, ni ácido ni agrio; es lo que queda cuando no están todos estos sabores. Del mismo modo, cuando todas las distinciones y reacciones dejan de ser, lo que queda es la realidad, simple y sólida.

(…)

Maharaj: Es el cuerpo el que está en peligro, no usted.

Pregunta: Entiendo que la básica ansiedad biológica, el instinto de conservación, cobra muchas formas y distorsiona mis sentimientos y mis pensamientos. ¿Pero cómo llegó a ser esa ansiedad?

Maharaj: Es un estado mental causado por la idea «yo-soy-el-cuerpo». Puede ser eliminado por la idea contraria: «Yo-no-soy-el-cuerpo». Ambas ideas son falsas, pero la una elimina a la otra. Dése cuenta de que ninguna idea es suya, todas le llegan desde fuera. Debe pensarse desde fuera de sí mismo, convertirse a sí mismo en el objeto de su meditación. El esfuerzo para comprenderse a sí mismo es yoga. Sea un yogui, dedique su vida a ello, rumie, pregúntese, busque, hasta que llegue a la raíz del error y a la verdad que está más allá del error.

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Agradecemos a TONI del BLOG,”Sois Dioses sois Inmensos” por estos extractos.


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