Por lo extensa de esta magna obra, 101 capítulos, voy a ir subiendo los audios en grupos de 10 capítulos por semana. Cada audio corresponde con un capítulo.
Aún así dejaré al final un enlace para descargarse el audiolibro al completo en MP3.
YO SOY ESO.
Es difícil tener cierto conocimiento de la NO DUALIDAD y no conocer esta obra y aún mas difícil no conocer a Nisargadatta Maharaj. No voy a adular a Nisargadatta siento que eso sería no haber entendido nada de lo que nos quiso hacer entender. Sus palabras desde luego gozaban de total espontaneidad, tanto como nunca antes se había observado. Habló desde una perspectiva tan elevada que solo escucharle hablar de lo absoluto hacía que ninguna otra cosa tuviera importancia. Muchos dirian que sus formas eran radicales, pero sincerandonos ¿cuantas formulas espirituales has aplicado en tu vida?, ¿Cuanto han servido?, ¿Es que no necesitas algo radical para cambiar tu naturaleza aquilosada por el ti mismo?.
Te dejo aquí algunos fragmentos de los capítulos 61 al 70
Extractos del CAP. 81
Pregunta: ¿Se necesita tiempo para realizar el Ser, o el tiempo no puede ayudar a realizarse? ¿Es la autorrealización una cuestión sólo de tiempo o depende de otros factores, además del tiempo?
Maharaj: Toda espera es inútil. Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es autoengañarse. El futuro, dejado a sí mismo, simplemente repite el pasado. El cambio sólo puede ocurrir ahora, nunca en el futuro.
Pregunta: ¿Qué es lo que produce el cambio?
Maharaj: Ver con una claridad cristalina la necesidad del cambio. Eso es todo.
Extractos del CAP. 82
Pregunta: A nosotros, los europeos, nos resulta difícil mantenernos tranquilos. Estamos demasiado inmersos en el mundo.
Maharaj: Oh, no, ustedes también son soñadores. Sólo diferimos en el contenido de nuestros sueños. Ustedes buscan la perfección en el futuro. Nosotros estamos decididos a encontrarla en el ahora. Sólo lo limitado es perfectible, lo ilimitado ya es perfecto. Usted es perfecto, aunque no lo sabe. Aprenda a conocerse a sí mismo y descubrirá maravillas.
Todo cuanto necesita ya está dentro de usted mismo, únicamente debe acercarse a sí mismo con reverencia y amor. La condena y la desconfianza hacia sí mismo son errores malignos. Su constante huida del dolor y la búsqueda del placer son un síntoma del amor que se profesa a sí mismo. Lo único que le pido es esto: perfeccione ese amor a sí mismo. No se niegue usted nada, dése a sí mismo el infinito y la eternidad y descubra que no los necesita, pues usted está más allá de ellos.
Extractos del CAP. 83
Pregunta: ¿Todo conocedor del ser se convierte en Gurú o puede uno conocer la realidad sin ser capaz de llevar a otros a ella?
Maharaj: Si usted sabe lo que enseña, puede enseñar lo que sabe. En este caso la capacidad de ver y la capacidad de enseñar son uno. Pero la realidad absoluta está más allá de ambas. Los autodenominados Gurús hablan de madurez y esfuerzo, de méritos y de logros, de destino y de gracia, todo esto son simples formaciones mentales, proyecciones de una mente adicta. En lugar de ayudar, obstruyen.
Pregunta: ¿Cómo puedo saber a quién debo seguir y de quién debo desconfiar?
Maharaj: Desconfíe de todos hasta que esté convencido. El verdadero Gurú nunca lo humillará ni lo alienará de sí mismo. Constantemente lo llevará de vuelta al hecho de su inherente perfección y le dará ánimos para que busque dentro de sí. Él sabe que usted no necesita nada, ni siquiera a él, y nunca se cansa de recordárselo. Sin embargo, el Gurú autoproclamado está más interesado en sí mismo que en sus discípulos.
Extractos del CAP. 84
Pregunta: Nos dijo usted que existen muchos autodenominados Gurús, pero que es muy raro encontrar uno verdadero. Hay muchos gnanis que imaginan estar realizados, pero todo cuanto tienen es conocimiento extraído de libros y una elevada opinión de sí mismos. Algunas veces impresionan, incluso fascinan, atraen discípulos y les hacen perder el tiempo con prácticas inútiles. (…) ¿Cómo puede uno protegerse de tales Gurús?
Maharaj: ¿Por qué preocuparse tanto por los demás? Sea quien sea el Gurú, si es puro de corazón y actúa de buena fe, no hará ningún daño a sus discípulos. Si no hay progreso, la culpa es del discípulo, de su pereza y de su falta de autocontrol. Por otro lado, si el discípulo es serio y se aplica inteligentemente y con celo a su sadhana, pronto encontrará un maestro más cualificado, que le hará avanzar más. Su pregunta surge de tres falsas presunciones: Que uno debe involucrarse con los demás; que uno puede evaluar a otro y que el progreso del discípulo es tarea y responsabilidad de su Gurú. En realidad, el papel del Gurú sólo es instruir y dar ánimos. El discípulo es completamente responsable de sí mismo.
Pregunta: Se dice que la entrega total al Gurú es suficiente, que el Gurú hará el resto.
Maharaj: Por supuesto, cuando hay entrega total, cuando hay una renuncia total a todo interés por nuestra seguridad física y espiritual y por nuestra posición, entonces amanece una nueva vida, llena de amor y belleza; entonces el Gurú ya no es importante, puesto que el discípulo ha roto el caparazón de la autodefensa. La completa entrega es en sí misma liberación.
Pregunta: ¿Y cuando el discípulo y su Gurú son ambos inadecuados? ¿Qué ocurre?
Maharaj: A largo plazo todo irá bien. Al fin y al cabo, el verdadero ser de ambos no resulta afectado por la comedia que ellos representan durante algún tiempo. Se volverán sensatos, madurarán y llegarán a un nivel de relación más elevado.
Pregunta: O puede que se separen.
Maharaj: Sí, puede que se separen. Después de todo, ninguna relación es para siempre. La dualidad es un estado temporal.
Pregunta: Debo seleccionar al Gurú adecuado.
Maharaj: Sea usted el hombre adecuado y sin duda alguna el Gurú lo encontrará a usted.
Pregunta: No lo capto por completo. Por un lado usted dice que es necesario un Gurú. Por el otro, que el Gurú sólo puede dar consejo, pero el esfuerzo es asunto mío. Por favor, dígalo claramente: ¿Puede uno realizar el ser sin un Gurú, o es esencial el encuentro con un verdadero Gurú?
Maharaj: Más esencial es el hallazgo de un verdadero discípulo. Créame, un verdadero discípulo es muy raro de encontrar, puesto que pronto va más allá de la necesidad de un Gurú, al hallar su propio ser. No malgaste su tiempo tratando de establecer si el consejo que recibe fluye sólo del conocimiento, o de una experiencia real. Sígalo fielmente. La vida le traerá otro Gurú, si es que es preciso. O lo privará de toda guía exterior dejándolo con sus propias luces. Es muy importante comprender que lo que importa es la enseñanza, no la persona del Gurú. Cuando recibe una carta que lo hace reír o llorar, no es el cartero quien produce ese efecto. El Gurú sólo le comunica la buena nueva sobre el Ser real y le muestra el camino de vuelta a él. En cierto modo el Gurú es el mensajero del Ser. Habrá muchos mensajeros, pero el mensaje es uno: Sea lo que usted es. También puede decirse así: Hasta que realice su propio ser, usted no puede saber quién es su verdadero Gurú. Cuando se realiza, ve que todos los Gurús que ha tenido han contribuido al despertar de usted. Su realización es la prueba de que su Gurú era real. Por lo tanto, acepte al Gurú como es, haga lo que él le diga con seriedad y celo, y confíe en que su propio corazón le avisará si algo va mal. Si surge la duda, no luche contra ella. Aférrese a lo que es cierto y deje lo dudoso en paz.
Pregunta: ¿Muere lo inmutable?
Maharaj: Lo que muere es lo cambiante. Lo inmutable ni vive ni muere; es el testigo intemporal de la vida y de la muerte. No puede decir que está muerto, puesto que es consciente. No puede decir que está vivo porque no cambia.
Pregunta: Consideremos los dos casos. O bien he encontrado a un Gurú, o no. ¿Qué se debe hacer en cada caso?
Maharaj: Usted nunca está sin Gurú, puesto que él está siempre presente en su corazón. Algunas veces él se exterioriza y llega a usted como un factor elevador y reformador de su vida, una madre, una esposa o un maestro. Lo único que debe hacerse es obedecerle y hacer lo que le dice. Lo que él quiere que usted haga es sencillo: aprenda a ser consciente de sí, a autocontrolarse, a entregarse a sí mismo. Puede parecer arduo, pero es fácil si usted es serio. Y totalmente imposible si no lo es. La seriedad es a la vez necesaria y suficiente. Todo cede ante la seriedad.
Pregunta: ¿Qué lo hace a uno serio?
Maharaj: La compasión es el cimiento de la seriedad. Compasión por sí mismo y por los demás, nacida tanto del sufrimiento propio como del de los demás.
Pregunta: ¿Debo sufrir para ser serio?
Maharaj: No necesita sufrir, si usted es sensible y responde a la aflicción de los demás, como hizo Buddha. Pero si es usted insensible y sin piedad, su propio sufrimiento lo llevará a plantearse las preguntas inevitables.
Extractos del CAP. 85
Pregunta: ¿hay entidades en la realidad?
Maharaj: La identidad es realidad, la realidad es identidad. La realidad no es una masa informe, un caos sin palabras. Es algo poderoso, consciente y bienaventurado; comparado con ello, su vida es como una vela comparada con el sol.
Extractos del CAP. 86
Maharaj: Es evidente que debe liberarse de la persona que cree ser, puesto que la idea que tiene de sí mismo es lo que le esclaviza.
Pregunta: ¿Cómo se elimina a la persona?
Maharaj: Por decisión. Comprenda que la persona debe irse, debe desaparecer. Desee que desaparezca, y desaparecerá, si usted es serio al respecto. Alguien le dirá que usted es consciencia pura y no un cuerpo/mente. Acéptelo como posibilidad e investíguelo seriamente. Puede descubrir que es así, que usted no es una persona limitada en el tiempo y el espacio. ¡Piense en la diferencia que eso originaría!
Pregunta: ¿Por qué será que la pregunta «¿Quién soy yo?» me atrae tan poco? Prefiero pasar el tiempo en la dulce compañía de los santos.
Maharaj: Morar en su propio ser también es compañía santa. Si usted no tiene el problema del sufrimiento y de cómo librarse de él, no encontrará la energía ni la tenacidad necesarias para la autoinvestigación. Y no puede fabricar una crisis: ha de ser auténtica.
Pregunta: ¿Cómo se produce una crisis auténtica?
Maharaj: Ocurre a cada momento, pero usted no está lo suficientemente alerta. Una sombra en el rostro de su vecino, la inmensa y todoabarcante aflicción de la existencia es un factor constante en la vida, pero usted no quiere enterarse. Sufre y ve sufrir a los demás, pero no responde a ese sufrimiento.
Pregunta: Lo que dice es verdad, ¿pero qué puedo hacer? Esa es la situación. Mi desesperanza y mi torpeza forman parte de ella.
Maharaj: Es suficiente. Mírese a sí mismo atentamente, eso basta. La puerta que lo mantiene encerrado también es la puerta que lo deja salir. El «yo soy» es la puerta. Permanezca ante ella hasta que se abra. De hecho, está abierta, sólo que usted no está delante de ella. Está esperando frente a puertas no existentes, pintadas en la pared, y que nunca se abrirán.
Extractos del CAP. 87
Pregunta: Si no hay realidad en las palabras, ¿por qué hablamos?
Maharaj: Las palabras sirven para el limitado propósito de la comunicación interpersonal. Las palabras no transmiten hechos, los señalan. Cuando usted está más allá de la persona, no necesita que le digan nada para poder conocer.
Pregunta: ¿Qué puede llevarme más allá de lo personal? ¿Cómo ir más allá de la consciencia?
Maharaj: Las palabras y las preguntas vienen de la mente y lo retienen a usted allí. Para ir más allá de la mente, debe estar en silencio y tranquilo. La paz y el silencio, el silencio y la paz: este es el camino al más allá. Deje de hacer preguntas.
Pregunta: Tras dejar de hacer preguntas, ¿qué debo hacer?
Maharaj: ¿Qué puede hacer sino esperar y observar?
Pregunta: ¿Qué debo esperar?
Maharaj: A que el centro de su ser emerja en la consciencia. (…)
Extractos del CAP. 88
Pregunta: ¿Quiere que yo luche solo?
Maharaj: Nunca está solo. Hay poderes y presencias que le sirven todo el tiempo de la manera más fiel. Puede que los perciba o puede que no, sin embargo son reales y activos. Cuando usted comprende que todo está en su mente y que usted está más allá de ella, que está verdaderamente solo, entonces usted es todo.
Extractos del CAP. 89
Pregunta: ¿Qué le decidió a convertirse en maestro?
Maharaj: Me convertí en maestro cuando empezaron a llamarme maestro. ¿Quién soy yo para enseñar y a quién? Lo que yo soy lo es usted, y lo que usted es, lo soy yo. El «yo soy» es común a todos nosotros; más allá del «yo soy» está la inmensidad de la luz y el amor. No lo vemos porque miramos a otra parte, yo sólo puedo señalar al cielo; ver la estrella es cosa suya. Algunos tardan más tiempo en ver la estrella, otros menos, depende de la claridad de la visión y de la seriedad de la búsqueda. Estas dos cosas deben tenerlas ellos, yo sólo puedo animarlos.
Pregunta: ¿Qué se espera que haga yo si me convierto en discípula?
Maharaj: Cada maestro tiene su propio método, por lo general sigue el patrón de las enseñanzas de su Gurú y el modo en que él mismo se realizó, así como su propia terminología. Dentro de ese patrón, se hacen ajustes según la personalidad del discípulo. Al discípulo se le da plena libertad de pensamiento e investigación, y es animado a cuestionar hasta que quede satisfecho. El discípulo debe estar absolutamente seguro de la competencia de su Gurú, de otro modo su fe no será absoluta ni su acción completa. Lo absoluto que hay en usted es lo que la lleva a lo absoluto que está más allá de usted; la verdad absoluta, el amor y el desinterés, son factores decisivos en la autorrealización. Todos ellos pueden lograrse mediante la seriedad.
Pregunta: Tengo entendido que para convertirse en discípulo uno debe abandonar a su familia y sus posesiones.
Maharaj: Varía según el Gurú. Algunos esperan que sus discípulos maduros se conviertan en ascetas y se recluyan, otros recomiendan la vida y los deberes familiares. La mayoría de ellos consideran que la vida en familia es más difícil que la renunciación, la consideran adecuada para una personalidad más madura y mejor equilibrada. En las primeras etapas la disciplina de la vida monástica puede ser aconsejable. Por eso, en la cultura hindú se espera que los estudiantes hasta los 25 años vivan como monjes, en pobreza, castidad y obediencia, a fin de que tengan la oportunidad de construir un carácter capaz de enfrentarse a las penalidades y las tentaciones de la vida matrimonial.
Pregunta: ¿Quiénes son las personas que se encuentran en esta habitación? ¿Son discípulos suyos?
Maharaj: Pregúnteles a ellos. No es en el nivel verbal donde uno se convierte en discípulo, sino en las profundidades silenciosas del propio ser. Uno no se convierte en discípulo por elección, es más cuestión del destino que de voluntad propia. No importa mucho quién sea el maestro, todos los maestros quieren el bien de usted. Lo que importa es el discípulo, su sinceridad y su seriedad. El discípulo serio siempre encontrará al maestro adecuado.
Pregunta: Puedo ver la belleza y sentir la bienaventuranza de una vida dedicada a buscar la verdad bajo las instrucciones de un maestro competente y amoroso. Desgraciadamente, nosotras debemos regresar a Inglaterra.
Maharaj: La distancia no importa. Si sus deseos son fuertes y verdaderos, moldearán su vida hasta cumplirse. Siembre su semilla y deje el resto a las estaciones.
Pregunta: ¿Cuáles son las señales del progreso en la vida espiritual?
Maharaj: Estar libre de toda ansiedad; un sentido de alivio y alegría; una profunda paz interior y una abundante energía externa.
Pregunta: ¿Cómo lo consiguió usted?
Maharaj: Lo encontré todo en la santa presencia de mi Gurú, yo no hice nada por mí mismo. Él me dijo que me mantuviera tranquilo, y yo lo hice, tanto como pude.
Pregunta: ¿Es la presencia de usted tan poderosa como la de él?
Maharaj: ¿Cómo voy a saberlo? Para mí, él es la única presencia. Si está usted conmigo, está usted con él.
Páginas 609 y 610 (Cap. 89)
Pregunta: ¿Es el placer siempre malo?
Maharaj: El buen estado y el uso correcto del cuerpo y de la mente es algo muy agradable. Lo que está mal es buscar el placer. No trate de llegar a ser feliz, más bien cuestione la propia búsqueda de la felicidad. Usted quiere ser feliz debido a que no es feliz; averigüe por qué es desgraciada. Al no ser feliz, busca la felicidad en el placer; el placer trae dolor y por lo tanto usted lo denomina mundano; entonces ansía algún otro tipo de placer, sin dolor, al cual denomina divino. En realidad, el placer es una tregua del dolor. La felicidad es tanto mundana como no-mundana y está en todo lo que sucede y más allá de cuanto sucede. No haga distinción, no separe lo inseparable y no se aliene a sí misma de la vida.
Extractos del CAP. 90
Pregunta: Señor, ¿de qué me sirve que me diga que la realidad no puede encontrarse en la consciencia? ¿En qué otra parte voy a buscarla? ¿Cómo puedo captarla?
Maharaj: Es muy sencillo. Si yo le pregunto cuál es el sabor de su boca, lo único que puede responder es: no es ni dulce ni amargo, ni ácido ni agrio; es lo que queda cuando no están todos estos sabores. Del mismo modo, cuando todas las distinciones y reacciones dejan de ser, lo que queda es la realidad, simple y sólida.
(…)
Maharaj: Es el cuerpo el que está en peligro, no usted.
Pregunta: Entiendo que la básica ansiedad biológica, el instinto de conservación, cobra muchas formas y distorsiona mis sentimientos y mis pensamientos. ¿Pero cómo llegó a ser esa ansiedad?
Maharaj: Es un estado mental causado por la idea «yo-soy-el-cuerpo». Puede ser eliminado por la idea contraria: «Yo-no-soy-el-cuerpo». Ambas ideas son falsas, pero la una elimina a la otra. Dése cuenta de que ninguna idea es suya, todas le llegan desde fuera. Debe pensarse desde fuera de sí mismo, convertirse a sí mismo en el objeto de su meditación. El esfuerzo para comprenderse a sí mismo es yoga. Sea un yogui, dedique su vida a ello, rumie, pregúntese, busque, hasta que llegue a la raíz del error y a la verdad que está más allá del error.
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Agradecemos a TONI del BLOG,”Sois Dioses sois Inmensos” por estos extractos.
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