Por lo extensa de esta magna obra, 101 capítulos, voy a ir subiendo los audios en grupos de 10 capítulos por semana. Cada audio corresponde con un capítulo.
Aún así dejaré al final un enlace para descargarse el audiolibro al completo en MP3.
YO SOY ESO.
Es difícil tener cierto conocimiento de la NO DUALIDAD y no conocer esta obra y aún mas difícil no conocer a Nisargadatta Maharaj. No voy a adular a Nisargadatta siento que eso sería no haber entendido nada de lo que nos quiso hacer entender. Sus palabras desde luego gozaban de total espontaneidad, tanto como nunca antes se había observado. Habló desde una perspectiva tan elevada que solo escucharle hablar de lo absoluto hacía que ninguna otra cosa tuviera importancia. Muchos dirian que sus formas eran radicales, pero sincerandonos ¿cuantas formulas espirituales has aplicado en tu vida?, ¿Cuanto han servido?, ¿Es que no necesitas algo radical para cambiar tu naturaleza aquilosada por el ti mismo?.
Te dejo aquí algunos fragmentos finales del libro correspondientesa los capítulos 90 al 101
Extractos del CAP. 91
Pregunta: A mí todo este buscar y rumiar me parece de lo más innatural.
Maharaj: La naturalidad de usted es la de un tullido de nacimiento. Puede que no sea consciente de ella, pero eso no la convierte en natural. Usted no sabe qué significa ser natural o normal, y tampoco sabe que no lo sabe. En el momento presente usted está a la deriva y por lo tanto en peligro, al ser arrastrado por la corriente puede sucederle cualquier cosa en cualquier momento. Sería mejor despertarse y ver su situación. Que usted es, ya lo sabe. Qué es usted, no lo sabe. Averigüe qué es usted.
Pregunta: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?
Maharaj: El egoísmo es la causa del sufrimiento. No hay otra causa.
Pregunta: Tenía entendido que el sufrimiento es inherente a las limitaciones.
Maharaj: Las diferencias y las distinciones no son las causas de la aflicción. La unidad en la diversidad es natural y buena. Sólo con la separación y la búsqueda del interés propio, aparece en el mundo el verdadero sufrimiento.
Extractos del CAP. 92
Pregunta: Desde el inicio de mi vida me persigue la sensación de estar incompleto. De la escuela a la universidad, del trabajo al matrimonio, de éste a la abundancia, yo imaginaba que lo siguiente me traería la paz, pero nunca ha habido paz. Esa sensación de estar incompleto crece a medida que pasan los años.
Maharaj: Mientras que exista el cuerpo y el sentido de identidad con el cuerpo, la frustración será inevitable. Sólo cuando usted se conozca a sí mismo como algo enteramente ajeno y distinto del cuerpo, encontrará un alivio de la mezcla de ansiedad y miedo que es inseparable de la idea «yo-soy-el-cuerpo». El simple hecho de apaciguar los miedos y satisfacer los deseos no eliminará esa sensación de vacío de la que trata de escapar; sólo el autoconocimiento puede ayudarle. Al decir autoconocimiento quiero decir conocimiento completo de lo que usted no es. Tal conocimiento es alcanzable y definitivo, pero para el descubrimiento de lo que usted es, no puede haber final. Cuanto más descubre, más queda por descubrir.
Pregunta: Para eso deberíamos tener padres y escuelas diferentes, vivir en una sociedad diferente.
Maharaj: Usted no puede cambiar sus circunstancias, pero sus actitudes sí puede cambiarlas. No debe estar apegado a las cosas que no son esenciales. Sólo lo necesario es bueno. Sólo hay paz en lo esencial.
Extractos del CAP. 93
Pregunta: Únicamente nos amamos a nosotros mismos.
Maharaj: ¡Si fuera así, sería espléndido! Ámese a sí mismo sabiamente y llegará a la cima de la perfección. Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman a su ser real.
Pregunta: ¿Necesita mi amor mi ser real?
Maharaj: Su ser real es el amor mismo y los muchos amores de usted son reflejos suyos, según la situación del momento.
Pregunta: Somos egoístas, sólo conocemos el amor propio.
Maharaj: Para empezar no está nada mal. Quiera su propio bien por todos los medios posibles. Piénselo, sienta profundamente lo que realmente es bueno para usted y esfuércese seriamente por conseguirlo. Muy pronto hallará que lo real es su único bien.
Maharaj: Las circunstancias gobiernan al ignorante. Nada obliga al conocedor de la realidad. La única ley que obedece es la del amor.
Extractos del CAP. 94
Pregunta: ¿Cuál es la relación entre la realidad y sus expresiones?
Maharaj: Ninguna. En la realidad todo es real e idéntico. Como decimos nosotros, saguna (lo manifestado) y nirguna (lo inmanifestado; sin atributos) son una en Parabrahman (la Realidad Suprema). Sólo existe lo Supremo. En movimiento, es saguna. Inmóvil, es nirguna. Pero sólo es la mente la que se mueve o no se mueve. Lo real está más allá, usted está más allá. Cuando comprende que usted no es nada que pueda ser percibido o concebido, queda libre de sus imaginaciones. Ver todo como imaginación nacida del deseo, es algo imprescindible para alcanzar la autorrealización. Lo real se nos escapa por falta de atención, y creamos lo irreal por exceso de imaginación. Debe usted poner su corazón en estas cosas y rumiarlas repetidamente. Es como cocinar la comida. Debe mantenerla en el fuego durante algún tiempo antes de que esté lista.
Pregunta: ¿No estoy supeditado al destino, a mi karma? ¿Qué puedo hacer contra ello? Lo que soy y lo que hago está predeterminado. Incluso mi supuesto «libre albedrío» está predeterminado, sólo que no soy consciente de ello e imagino que soy libre.
Maharaj: Otra vez, todo depende de cómo lo mire. La ignorancia es como una fiebre pues le hace ver cosas que no existen. El karma es el tratamiento que la Divinidad le ha prescrito. Déle la bienvenida y siga las instrucciones al pie de la letra y se curará. El paciente dejará el hospital tras recuperarse. Insistir en la libertad inmediata de elección y acción, simplemente retrasará la recuperación. Acepte su destino y cúmplalo, es el camino más corto para liberarse del destino, aunque no del amor y sus impulsos. Actuar desde el deseo y el miedo es cautiverio, actuar desde el amor es libertad.
Extractos del CAP. 95
Pregunta: Si no me dicen lo que debo hacer y cómo hacerlo, me siento perdido.
Maharaj: ¡Siéntase perdido! Mientras se sienta competente y seguro, la realidad estará más allá de su alcance. A no ser que acepte la aventura interior como un modo de vida, el descubrimiento no llegará a usted.
Pregunta: ¿Descubrimiento de qué?
Maharaj: Del centro de su ser, el cual está libre de toda dirección, de todos los medios y fines.
Pregunta: ¿Ser todo, conocerlo todo, tenerlo todo?
Maharaj: No ser nada, no conocer nada, no tener nada. Esta es la única vida que vale la pena vivir, la única felicidad que vale la pena tener.
Pregunta: Puedo admitir que la meta está más allá de mi comprensión. Pero al menos enséñeme el camino.
Maharaj: Debe usted encontrar su propio camino. Salvo que usted lo encuentre, no será su propio camino y no lo llevará a ninguna parte. Viva su verdad tal como la ha encontrado con toda seriedad, actúe en base a lo poco que haya comprendido. La seriedad es la que lo llevará más allá, no el talento, ya sea suyo o de otros.
Pregunta: Tengo miedo de los errores. He intentado tantas cosas.
Maharaj: Usted dio demasiado poco de sí mismo, fue simplemente un curioso, sin seriedad.
Pregunta: No sé hacerlo mejor.
Maharaj: Por lo menos ya lo sabe. Sabiendo que son superficiales, no dé valor a sus experiencias, olvídelas tan pronto como acaben. Viva una vida limpia, sin egoísmo, eso es todo.
Pregunta: ¿Es tan importante la moralidad?
Maharaj: El no engañar, el no herir, ¿no es importante? Por encima de todo usted necesita paz interior, lo cual exige armonía entre lo interno y lo externo. Haga aquello en lo que crea y crea en aquello que hace. Todo lo demás es una pérdida de tiempo y de energía.
Extractos del CAP. 96
Maharaj: Todo espacio y todo tiempo están en la mente. ¿Dónde localizaría usted un mundo supramental? La mente posee muchos niveles y cada uno proyecta su propia versión; sin embargo, todos están en la mente y todos son creados por ella.
Pregunta: ¿Cuál es su actitud ante el pecado? ¿Cómo considera usted al pecador, alguien que transgrede la ley, interna o externa? ¿Quiere que él cambie o sólo le compadece? ¿O es usted indiferente a él a causa de sus pecados?
Maharaj: No sé nada de ningún pecado, ni de ningún pecador. Las distinciones y las evaluaciones de usted no me afectan. Todo el mundo se comporta según su naturaleza. No se puede hacer nada al respecto, ni hay que lamentarse por ello.
Pregunta: Pero otros sufren.
Maharaj: La vida vive de la vida. En la naturaleza el proceso es por impulso, en la sociedad debería ser voluntario. Sin sacrificio no puede haber vida. El pecador se niega a sacrificarse e invita a la muerte. Esto es como es, y no hay razón para condenar ni para tener piedad.
Pregunta: Sin duda, al menos siente usted compasión cuando ve a un hombre hundido en el pecado.
Maharaj: Sí, siento que yo soy ese hombre y que sus pecados son mis pecados.
Pregunta: Correcto, ¿y luego qué?
Maharaj: Al hacerme uno con él, él se hace uno conmigo. No es un proceso consciente, ocurre por sí mismo. Ninguno de nosotros puede evitarlo. Lo que debe cambiar, cambiará de todos modos. Con conocerse a uno mismo tal como es, aquí y ahora, es suficiente. La investigación intensa y metódica de la propia mente es el Yoga.
Pregunta: ¿Y las cadenas del destino forjadas por el pecado?
Maharaj: Cuando se disuelve la ignorancia, que es la madre del pecado, cesa el impulso de pecar de nuevo.
Pregunta: Pero quedan retribuciones pendientes.
Maharaj: Cuando la ignorancia llega a su fin, todo acaba. Entonces las cosas se ven tal como son, y son buenas.
Pregunta: Si un pecador, un infractor de la ley, viene ante usted y le pide su gracia, ¿cuál será la respuesta?
Maharaj: Obtendrá lo que pida.
Pregunta: ¿A pesar de ser un hombre malo?
Maharaj: No conozco a gente mala, sólo me conozco a mí mismo. Yo no veo ni santos ni pecadores, sólo seres vivos. Yo no concedo la gracia. No hay nada que yo pueda dar o negar que usted no tenga ya en igual medida. Simplemente sea consciente de sus riquezas y utilícelas al máximo. Mientras usted imagine que necesita mi gracia, estará en mi puerta mendigándola. ¡Si yo mendigara gracia de usted tendría el mismo poco sentido! No estamos separados, lo real es común.
Pregunta: Una madre llega ante usted con una historia de infortunio. Su único hijo se ha dado a las drogas y al sexo y va de mal en peor. Ella le pide su gracia. ¿Cuál sería la respuesta de usted?
Maharaj: Probablemente me oiría a mí mismo diciéndole que todo irá bien.
Pregunta: ¿Eso es todo?
Maharaj: Eso es todo. ¿Qué más espera usted?
Pregunta; ¿Pero cambiará el hijo de la mujer?
Maharaj: Tal vez cambie, tal vez no.
Pregunta: La gente que viene a verle y que le conoce desde hace muchos años, afirma que cuando usted dice «se arreglará», invariablemente sucede como usted dice.
Maharaj: También puede usted decir que fue el corazón de la madre quien salvó al hijo. Todas las cosas obedecen a innumerables causas.
Pregunta: Sin deseos y sin miedos ¿qué motivos puede haber para la acción?
Maharaj: Ninguno, a menos que considere el amor a la vida, a la rectitud y a la belleza como suficiente motivo. No tema liberarse del deseo y del miedo. Ello le permitirá vivir una vida muy diferente de todo lo que conoce, mucho más intensa e interesante, pues, de hecho, al perderlo todo, lo gana todo.
Maharaj: Las palabras no importan, ni tampoco importa la forma en que está usted ahora. Los nombres y las formas cambian sin cesar. Sepa que usted es el testigo inmutable de la mente cambiante. Con eso es suficiente.
Extractos del CAP. 97
Pregunta: Si no hay realidad en las palabras, ¿por qué hablamos?
Maharaj: Las palabras sirven para el limitado propósito de la comunicación interpersonal. Las palabras no transmiten hechos, los señalan. Cuando usted está más allá de la persona, no necesita que le digan nada para poder conocer.
Pregunta: ¿Qué puede llevarme más allá de lo personal? ¿Cómo ir más allá de la consciencia?
Maharaj: Las palabras y las preguntas vienen de la mente y lo retienen a usted allí. Para ir más allá de la mente, debe estar en silencio y tranquilo. La paz y el silencio, el silencio y la paz: este es el camino al más allá. Deje de hacer preguntas.
Pregunta: Tras dejar de hacer preguntas, ¿qué debo hacer?
Maharaj: ¿Qué puede hacer sino esperar y observar?
Pregunta: ¿Qué debo esperar?
Maharaj: A que el centro de su ser emerja en la consciencia. (…)
Extractos del CAP. 98
Pregunta: ¿Estamos tan absolutamente solos?
Maharaj: Oh, no, no lo estamos. Aquellos que tienen pueden dar. Y los donantes son muchos. El propio mundo es un regalo supremo, mantenido por un amoroso sacrificio. Pero los receptores adecuados, sabios y humildes, son muy pocos. «Pedid y se os dará» es la ley eterna. Ha aprendido usted y ha pronunciado demasiadas palabras. Lo conoce usted todo, pero no se conoce a sí mismo. Puesto que el ser no es conocido mediante palabras: sólo la percepción directa lo revelará. Mire dentro de sí mismo, busque en su interior.
Pregunta: Es muy difícil abandonar las palabras. Nuestra vida mental es una corriente continua de palabras.
Maharaj: No es cuestión de facilidad o dificultad. No tiene alternativa. O lo intenta o no lo intenta. De usted depende.
Pregunta: Lo he intentado muchas veces y he fracasado.
Maharaj: Inténtelo de nuevo. Si sigue intentándolo, quizás algo suceda. Pero si no lo intenta, se queda usted bloqueado. Tal vez sepa todas las palabras adecuadas, sea capaz de citar las escrituras y sea brillante en sus discusiones, y pese a ello siga siendo un saco de huesos. Y sin embargo, puede usted ser discreto y humilde, una persona totalmente insignificante, y no obstante resplandecer de amorosa bondad y profunda sabiduría.
Extractos del CAP. 99
Maharaj: Ningún esfuerzo puede llevarlo allí, sólo la claridad de la comprensión (discernimiento). Descubra sus malentendidos (discernimiento) y abandónelos (desapego), eso es todo. No hay nada que buscar ni nada que encontrar, puesto que nada se ha perdido. Relájese y observe el «yo soy». Tras él está la realidad. Manténgase tranquilo, en silencio y la realidad surgirá, o, más bien, lo llevará a usted a ella (Gracia).
Pregunta: ¿No debo antes deshacerme de mi mente y de mi cuerpo?
Maharaj: No puede, puesto que la propia idea los ata a ellos. Sólo comprenda (discernir) y descarte (desapego).
Maharaj: Sufriremos mientras nuestras acciones y nuestros pensamientos estén impulsados por los deseos y los miedos. Vea su futilidad y el peligro y el caos que crean cesará. No trate de reformarse a sí mismo, simplemente vea la futilidad de todo cambio. Lo cambiante sigue cambiando mientras que lo inmutable está esperando. No espere que lo cambiante lo lleve a lo inmutable, eso nunca puede suceder. Sólo cuando la propia idea de cambiar es vista como algo falso (discernimiento) y se abandona (desapego), puede venir lo inmutable (Gracia).
Extractos del CAP. 100
En la cita anterior, es de notar la insistencia (que se repite en muchas de las charlas de Nisargadatta Maharaj) en el discernimiento y el desapego. Esto ha sido repetido desde siempre en los textos clásicos (por ejemplo en Shankara) y también concuerda con las explicaciones dadas en Un curso de milagros (UCDM), puesto que el proceso del Perdón, tal como se explica en UCDM, consta de 3 fases, de las cuales sólo dos son cosa nuestra. En términos de UCDM, quizás el proceso de Perdón podría resumirse así: 1) Darse cuenta de que todo aquello que nos inquiete es irreal (discermiento). 2) Entregarlo al Espíritu Santo (desapego), sin olvidar nunca que se trata de una ilusión. 3) Y el tercer paso no es cosa “nuestra” porque es una Gracia (al entregar lo que no queremos porque lo hemos reconocido sin valor por ser irreal, quedan canceladas sus repercusiones —independientemente de que el espejismo se disuelva inmediatamente o parezca continuar por algún tiempo). Por supuesto que es más largo de explicar; esto es una breve referencia para dar una ligera idea.
En mi opinión el proceso de la autoindagación es, en el fondo, el mismo proceso: inicialmente el énfasis suele estar en el discernimiento (por ejemplo, rechazando todo aquello que no sea la simple sensación de «yo soy», o sea, rechazando todo lo perceptible, concebible, etc: pensamientos, sentimientos, sensaciones, experiencias, etc; en resumen: separar lo real de lo irreal). La fase de desapego es también imprescindible. A menudo el desapego brota del discermimiento. A mayor discernimiento, más fácil resulta el desapego. Luego el desapego contribuye a un mayor discernimiento, etc. El discernimiento perfecto conduce al perfecto desapego, el cual es la entrega completa. Esta entrega (de todo, incluida la individualidad) nos pone en manos de la Gracia: la Verdad/Amor nos “abraza” y el Ser es reconocido (conocimiento del Ser; “conocimiento” entendido como ser, no como un conocimiento basado en sujeto/objeto, sino entendido como un ser o saber directo, puro).
Pregunta: Cuando practico la autoinvestigación o voy a mi interior con la idea de que me beneficiará de un modo u otro, sigo escapando de lo que soy.
Maharaj: Cierto. La verdadera investigación siempre es dentro de algo, no fuera de algo. Cuando investigo cómo obtener o evitar algo, no estoy realmente investigando. Para conocer algo debo aceptarlo por completo.
Pregunta: Sí, ¡para conocer a Dios debo aceptar a Dios! ¡Qué espantoso!
Maharaj: Pero antes de que pueda usted aceptar a Dios, debe aceptarse a sí mismo, lo cual es mucho más espantoso. Los primeros pasos en la aceptación de uno mismo no son nada agradables, puesto que lo que uno ve no es una vista precisamente hermosa (esto me recuerda a varios pasajes de UCDM). Se necesita de todo el coraje para seguir adelante. Lo que ayuda es el silencio. Mírese a sí mismo en completo silencio, no se describa usted. Mire el ser que usted cree ser y recuerde: usted no es lo que ve. El proceso de la autoinvestigación es: «Yo no soy esto, ¿qué soy yo?». No hay otros medios para la liberacion, todos los medios retrasan. Rechace resueltamente lo que usted no es, hasta que el ser real surja en su gloriosa vaciedad.
Maharaj: Usted se libera de lo que ha comprendido. Las expresiones externas de la libertad pueden tardar un tiempo en aparecer, pero ya están ahí. No espere la perfección. Los detalles pueden chocar. Ningún problema se resuelve completamente, pero puede usted apartarse de él a un nivel en el cual ya no le influya.
Extractos del CAP. 101
Pregunta: Si la consciencia-en-sí es todo-penetrante, entonces un hombre ciego, una vez que se ha realizado, ¿puede ver?
Maharaj: Está usted confundiendo la sensación con la consciencia-en-sí. El gnani se conoce a sí mismo tal como es. Es también consciente de que su cuerpo está lisiado y de que su mente está privada de una serie de percepciones sensoriales. Pero a él no le afecta la vista o su ausencia.
Pregunta: Mi pregunta es más específica, cuando un ciego se convierte en gnani, ¿recupera la vista o no?
Maharaj: A menos que sus ojos y su cerebro sufrieran una renovación, ¿cómo podría ver?
Pregunta: ¿Pero sufrirían una renovación?
Maharaj: Tal vez sí o tal vez no. Todo depende del destino y de la gracia. Pero un gnani posee una forma espontánea de percepción no-sensorial, que le hace conocer las cosas directamente, sin la intermediación de los sentidos. Él está más allá de lo perceptual, sin la intermediación de los sentidos. Está más allá de lo perceptible y de lo conceptual, más allá de las categorías del tiempo y el espacio, del nombre y de la forma. Él no es ni lo percibido ni quien percibe, sino el factor simple y universal que hace posible el hecho de percibir. La realidad está en la consciencia, pero no es la consciencia ni ninguno de sus contenidos.
Pregunta: ¿Qué es falso, el mundo o mi conocimiento del mundo?
Maharaj: ¿Existe un mundo fuera del conocimiento de usted? ¿Puede usted ir más allá de lo que conoce? Puede postular un mundo que esté más allá de la mente, pero seguirá siendo un concepto, sin pruebas e imposible de probar. La experiencia de usted es la prueba, y es válida para usted. ¿Quién más puede tener su experiencia cuando la otra persona sólo es real en la medida en que aparece en la experiencia de usted?
Pregunta: ¿Estoy tan irremediablemente solo?
Maharaj: Como persona, lo está. En su ser real usted es el todo.
Pregunta: ¿Es usted una parte del mundo que tengo en la consciencia o es usted independiente?
Maharaj: Lo que usted ve es suyo y lo que yo veo es mío. Los dos tienen poco en común.
Pregunta: Debe haber algún factor común que nos una.
Maharaj: Para encontrar el factor común debe usted abandonar todas las distinciones. Sólo lo universal es común.
Pregunta: Lo que me parece muy extraño es que mientras usted dice que soy un mero producto de mis recuerdos y muy limitado, yo creo un vasto y rico mundo en el cual todo está contenido, incluidos usted y su enseñanza. Cómo se crea y cómo está contenida esta vastedad en mi pequeñez es lo que me resulta difícil de comprender. Quizá me está dando usted toda la verdad, pero yo sólo capto una pequeña parte de ella.
Maharaj: Sí, es un hecho: lo pequeño proyecta el todo, pero no puede contener el todo. Por grande y completo que sea su mundo, se contradice a sí mismo y es transitorio y además, totalmente ilusorio.
Pregunta: Tal vez sea ilusorio, sin embargo es maravilloso. Cuando miro y escucho, toco, huelo y saboreo, pienso y siento, recuerdo e imagino, no puedo sino asombrarme de mi milagrosa creatividad. Miro a través del microscopio o del telescopio y veo maravillas, sigo la huella de un átomo y oigo el murmullo de las estrellas. Si soy el único creador de todo esto, ¡debo ser Dios! Pero si soy Dios, ¿por qué me veo tan pequeño e indefenso?
Maharaj: Usted es Dios, pero no lo sabe.
Pregunta: Si soy Dios, el mundo que he creado ha de ser verdadero.
Maharaj: Es verdadero en esencia, pero no en apariencia. Libérese de los deseos y de los miedos e inmediatamente su visión se aclarará y verá las cosas tal como son. O puede usted decir que la satoguna crea el mundo, la tamoguna lo oscurece y la rajoguna lo distorsiona.
Pregunta: Esto no me dice mucho, puesto que si pregunto qué son las gunas, la respuesta será: lo que crea, lo que oscurece y lo que distorsiona. Pero el hecho sigue ahí: algo increíble me ha sucedido y no comprendo qué es, cómo ni por qué.
Maharaj: Bueno, el asombro es el amanecer de la sabiduría. Asombrarse de manera firme y continua, es la sadhana.
Pregunta: Estoy en un mundo que no comprendo, por lo tanto le tengo miedo. Esta es la experiencia de todos.
Maharaj: Usted se ha separado del mundo, por lo tanto el mundo lo asusta y le causa dolor. Descubra su error y libérese del miedo.
Pregunta: Usted me pide que abandone el mundo, mientras que yo quiero ser feliz en el mundo.
Maharaj: Si pide lo imposible, ¿quién puede ayudarle? Lo limitado está condenado a ser alternativamente doloroso y placentero. Si busca usted la felicidad real e inmutable, debe dejar tras de sí el mundo, con sus dolores y sus placeres.
Pregunta: ¿Cómo se hace eso?
Maharaj: La renunciación física es sólo una muestra de seriedad, pero la seriedad sola no libera. Debe haber comprensión, lo cual llega con una percepción alerta, con una ávida indagación y una investigación profunda. Debe usted trabajar implacablemente por su salvación del pecado y de la aflicción.
Pregunta: ¿Qué es el pecado?
Maharaj: Todo cuanto le ata.
Agradecemos a TONI del BLOG,”Sois Dioses sois Inmensos” por estos extractos.
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